-
-
- 7
-
- Sucesos
Claves
-
-
- Cuando
él hubo obtenido las enseñanzas de Huang-mei, el Maestro regresó a la
villa de Ts’ao Hou en la Provincia de Shao, donde nadie lo conocía.
Cierto caballero confuciano, Liu Chih-lueh, lo trató cortésmente y fue muy
considerado con él.
-
- Chih-lueh
tenía una suegra llamada Wu-chin-tsang [Tesoro Inextinguible], que había
llegado a ser monja; ella constantemente recitaba el Gran Sutra del Nirvana.
Después que la escuchó repitiéndolo por un rato, el Gran Maestro entendió
el significado sutil del Sutra y se lo comenzó a explicar a ella. Con el
pergamino en la mano, la monja entonces le preguntó acerca de un símbolo
en la escritura. El Maestro le dijo, “No conozco letras; por favor pregúntame
por significados.
-
- La
monja dijo, “Si ni siquiera conoces las letras, ¿cómo puedes entender
los significados?”
- El
Maestro dijo, “Los principios sutiles de los budas no tienen nada que ver
con las letras escritas.”
- Sobrecogida,
la monja lo encontró extraordinariamente excepcional. Ella le dijo a todos
los beneméritos y dignos de la villa, “Este es un hombre que tiene el
Camino; deberíamos invitarlos a aceptar nuestra ayuda.”
- Cierta
persona, llamado Ts’ao Shu-liang, que era el bisnieto del Marcial Superior
de Wei [Ts’ao Ts’ao], se dirigió hacia el Maestro ansioso de brindarle
sus respetos, como hacían las personas del lugar.
-
- Después
de esto, el antiguo monasterio de Pao-lin o La Joya de la Floresta, que había
sido abandonado después de haber sido arrasado en la guerra al final de la
dinastía de Sui [589-617], fue reconstruido sobre sus cimientos viejos, y
el Maestro fue invitado a vivir allí. De repente, llegó a ser un centro
religioso.
-
- El
Maestro ya había vivido allí por nueve meses y unos pocos días cuando fue
otra vez forzado a irse por un grupo de personas mal intencionadas. El
Maestro se escondió en la montaña enfrente del monasterio, pero ellos le
prendieron fuego al bosque y a la maleza.
-
- El
Maestro escapó deslizándose entre las rocas y escondiéndose él mismo allí.
Todavía hay marcas sobre las rocas, de las rodillas del Maestro cuando
estaba sentado allí, al igual que el dibujo del patrón de la tela de su
ropa. Así que esas rocas han llegado a ser conocidas como las “rocas del
escape”.
-
- Acordándose
de las instrucciones del Quinto Gran Maestro acerca de cuando detenerse y
cuando esconderse en Huai y Hui, el Gran Maestro se mantuvo circulando entre
esas dos regiones, algunas veces activo y algunas veces escondido.
-
- El
monje Fa-hai era un hombre de Ch’u-chiang en la Provincia de Shao. Cuando
primeramente él visitó al Gran Maestro, él le preguntó, “Por favor,
enséñame como la mente misma es Buda.”
- El
Maestro dijo, “Cuando el pensamiento que precede no está concebido, eso
es la mente misma; cuando el pensamiento sucesivo no es extinguido, eso es
ser buda. Determinar todas las apariencias es mente; desarraigarse de todas
las apariencias es buda. Si fuera a explicarlo completo, nunca terminaría,
incluso si hablo hasta el fin de los tiempos. Escuchen mi verso:
-
- “
‘La Mente misma’ es llamada discernimiento;
- Ser
un buda es la estabilización.
- Cuando
la estabilidad y el discernimiento son igualmente mantenidas,
- La
conciencia está en paz.
- Entender
esta enseñanza
- Depende
de tu carácter habitual:
- Su
función es básicamente sin nacimiento –
- Cultivar
ambos es correcto.”
-
- Fa-hai
fue grandemente iluminado con estas palabras. Él lo elogió en verso:
-
-
- “La
mente misma es originalmente buda:
- Sin
realizarlo, nos obstaculizamos nosotros mismos.
- Conozco
el fundamento de la estabilidad y el discernimiento;
- Cultivando
ambos, me desarraigo de todas las cosas.”
- El
monje Fa-ta era un hombre de la Provincia de Hung. Él había dejado la casa
a la edad de siete años, y constantemente recitaba el Sutra del Loto.
Cuando llegó, él reverenció a su maestro sin que su cabeza tocara la
tierra.
-
- El
Maestro lo reprendió diciendo, “Si me reverencias sin alcanzar la tierra,
¿cómo eso se puede comparar con no reverenciar del todo? Debes tener algo
en la mente. ¿Qué has aprendido?
-
- Él
dijo, “Ya he recitado el Sutra del Loto tanto tiempo como tres mil
veces.”
- El
Maestro dijo, “Si lo recitas diez mil veces y obtienes el significado del
sutra sin considerar que esto es una superioridad, entonces tú eres un
compañero de camino. En el presente estás engreído acerca de esta práctica
formal, totalmente inconsciente de tu error. Escucha mi verso:
- “El
reverenciar se hace originalmente para romper la bandera del orgullo:
-
- ¿Por
qué la cabeza de uno no debe alcanzar la tierra?
- Cuando
tienes ego, las faltas ocurren:
- Olvidate
de tus logros, y las bendiciones son sin par e incomparables.”
- El
Maestro también dijo, “¿Cómo te llamas?”
- Fa-ta
replicó, “Fa-ta, [Arribando a la Verdad].”
- El
Maestro dijo, “Tu nombre es Fa-ta, ¿pero en que momento has arribado a la
verdad [ta-fa]?” Entonces él dijo otro verso:
-
- “Tu
nombre es ahora Arribando a la Verdad,
- Y
diligentemente recitas sin cesar.
- Si
recitas en vano, simplemente repites sonidos;
- Uno
que clarifica la mente es llamado bodhisattva.
- Porque
ahora tienes afinidad,
- Ahora
te estoy explicando:
- Simplemente,
sin palabras, confía en buda,
- Y
florecerán los lotos de tu boca.”
-
- Después
de escuchar este verso, Fa-ta se disculpó y dijo, “De ahora en adelante
seré modesto y respetuoso hacia todos. He estado recitando el Sutra del
Loto sin haber entendido el significado de la escritura, y siempre he tenido
dudas en mi mente. Tu sabiduría es tan grande, que deseo que brevemente me
expliques los principios del sutra.”
-
-
- El
Maestro dijo, “Fa-ta, la enseñanza es absolutamente magistral, pero tu
mente no ha podido llegar a dominarla. Originalmente no hay nada dudoso en
las escrituras, tu mente duda por sí misma. Tú que recitas este sutra; ¿qué
consideras que sea su fundamento?”
-
-
- Fa-ta
dijo, “Yo soy estúpido y lento; todo este tiempo he estado recitando las
palabras literalmente. ¿Cómo podría saber la importancia básica?
-
-
- El
Maestro dijo, “Yo soy analfabeto. Recítame el sutra, y te lo explicaré.”
- Entonces
Fa-ta recitó el sutra en alta voz, hasta que llegó al capítulo de las metáforas,
cuando el Maestro dijo, “Detente. Este sutra está basado sobre la
emergencia en el mundo por una causa; aunque él presenta muchas clases de
metáforas, ninguna va más allá que ésta.
-
-
- “¿Cuál
es la causa? El sutra dice, ‘Los Budas, los Honrados por el Mundo, sólo
aparecen en el mundo por una gran causa.’ La única gran causa es el
conocimiento y la visión de la budeidad. Las personas del mundo, perdidos
en lo externo, fijan su atención en las apariencias; perdidos en su
interior, fijan su atención en la vacuidad. Si puedes desarraigarte o
despegarte de las apariencias mientras estés en el medio de ellas, y
desapegarte de la vacuidad en el medio de ella, entonces no estarás perdido
interior o exteriormente. Si realizas esta verdad, tu mente se abrirá en un
instante; a esto se le llama la revelación
del conocimiento y la visión de la budeidad.
- “La
budeidad es equivalente a estar consciente. El estar consciente [la
budeidad] se divide en cuatro aspectos. La revelación
del conocimiento y la visión despierta,
la demostración del conocimiento y la visión despierta, la
realización del conocimiento y la visión despierta, y la entrada al
conocimiento y la visión despierta. Si oyes la revelación y la demostración,
y eres capaz de realizarla y entrar, entonces la verdadera naturaleza
original del conocimiento y la visión despierta llega a manifestarse en
realidad.
-
- Cuídate
mucho en malinterpretar el intento del sutra, suponiendo que cuando él
habla de ‘revelación, demostración, realización, y entrada’ se está
refiriendo al conocimiento y la visión de los budas, los cuales las
personas como nosotros no compartimos. Si lo interpretas de esa forma, estás
difamando el sutra e insultando a los budas.
-
-
- “Dado
que Buda estaba ya iluminado, él ya tenía el conocimiento y la visión; ¿por
qué habría de haber alguna necesidad de crear una nueva posibilidad para
ellos [el conocimiento y la visión]? Debes ahora creer, que el conocimiento
y la visión de los budas están justamente en tu propia mente. No existe
otro Buda.
-
-
- “Fue
porque todas las personas han cubierto su propia luz egoístamente
apeteciendo objetos materiales, estando interiormente perturbados por las
condiciones externas, y aceptando la exigencia, que ellos levantaron al
Honorable del Mundo de su meditación para que los persuadiera con varios
penetrantes e intensos discursos, para descansar y no buscar externamente,
de forma que pudieran ser igual al Buda. Eso es por lo que el sutra habla de
abrir el conocimiento y la visión de la budeidad.
-
-
- “Yo
también apremio a todas las personas que siempre se abran al conocimiento y
a la visión de la budeidad en sus propias mentes, pero las personas
mundanas tienen la mente pervertida; tontos e ilusivos, ellos cometen crímenes.
Su hablar puede que sea bueno, pero su corazón es malo. Egoístas,
irascibles, envidiosos, serviles, descarriados, vanidosos, injustos y
destructivos, ellos abren el conocimiento y la visión de las personas
ordinarias para ellos mismos.
-
-
- “Si
puedes rectificar tu mente, siempre producirá sabiduría. Observa tu propia
mente, detén la maldad, y haz el bien; esto es el abrir el conocimiento y
la visión de la budeidad para ti mismo.
-
-
- Deberías
abrir el conocimiento y la visión de la budeidad de momento a momento; no
abras el conocimiento y la visión de las personas ordinarias. Abrir el
conocimiento y la visión de la budeidad es trascender el mundo; abrir el
conocimiento y la visión de las personas ordinarias es ser mundano.
-
-
- “Si
sólo te mantienes laboriosamente recitando y consideras eso como un logro,
¿cuál es la diferencia entre eso y un asno admirando tu cola?”
-
-
- Fa-ta
dijo, “¿Eso quiere decir que no debo molestarme en recitar el sutra, si
he entendido su significado?”
-
- El
Maestro dijo, “¿Qué tiene de malo eso? ¿Cómo puede eso obstruir tu
conciencia alerta? Es sólo que la ilusión y la iluminación están en el
individuo; la perdida y la ganancia dependen de uno mismo. Si lo recitas y
también actúas en él mentalmente, entonces estás leyendo el sutra; si lo
recitas y no lo practicas mentalmente, entonces tú has sido leído por el
sutra.
-
-
- Escucha
mi verso:
-
-
- “Cuando
la mente es ilusiva, el Loto de la Verdad la lee;
- Cuando
la mente está iluminada, ella lee el Loto de la Verdad.
- Si
recitas las escrituras por largo tiempo sin entenderlas,
- Llegas
a ser un enemigo de su significado.
- Él
pensarlo sin ningún pensamiento arbitrario es lo correcto;
- Él
pensarlo con pensamientos arbitrarios lo hace falso.
- Cuando
lo uno y lo otro [lo afirmativo y lo negativo] es apartado,
- Montarás
permanentemente en la cuadriga del buey blanco [el vehículo de Buda].”
-
-
- Escuchando
este verso, sin darse cuenta Fa-ta lloró. Bajo el impacto de las palabras
él fue grandemente iluminado. Él le dijo al Maestro, “Todos estos años
nunca he estado leyendo realmente el Loto de la Verdad, sino que he sido leído
por Él.” Entonces añadió, “El Sutra dice, ‘Incluso si los grande
discípulos y los boddhisattvas agotan y consumen su pensamiento en un
esfuerzo colectivo para imaginárselo, ellos no pueden profundizar ni
penetrar el conocimiento del Buda.’ Ahora, si escogen a las personas
ordinarias simplemente para entender sus propias mentes y llaman a eso el
conocimiento y la visión de la budeidad, a menos que uno tenga facultades
superiores, uno difícilmente puede evadir la duda y la repudia. También,
el sutra habla de tres vehículos, tirados por un macho cabrío, un ciervo y
un buey blanco: ¿cómo ellos pueden distinguirse? Por favor, explíqueme más
de eso.
-
- El
Maestro dijo, “El intento del sutra es claro; es sólo que te estás
apartando de él en confusión. Las personas en los tres vehículos no
pueden profundizar el conocimiento del Buda porque el problema está en
tratar de imaginárselo. Incluso si ellos usan todo su pensamiento
colectivamente para imaginárselo, eso añade incluso una mayor distancia.
-
-
- “Buda
originalmente articuló este principio para las personas ordinarias, no para
los budas. Cualquiera que rehusé creer puede irse, pero ellos todavía no
realizarán que ellos ya están sentado en el vehículo tirado por el buey
blanco todavía buscando por los tres vehículos fuera de la puerta.
-
-
- Definitivamente
las escrituras claramente te dicen, ‘Hay solamente un vehículo de
budeidad, ningún otro vehículo,
ni dos, ni tres... Los incontables recursos, las variadas historias, las metáforas,
las expresiones, estas enseñanzas, son todos en relación y por el bien del
único vehículo de budeidad.’ ¿Por qué
no realizas que los tres vehículos son provisionales, por el momento
pasado, mientras que el único vehículo verdadero es para el momento
presente? Te estoy enseñándote solamente para que dejes lo provisional y
regreses a lo real o verdadero.
- Después que regreses a lo verdadero, lo
verdadero tampoco tiene nombre.
-
-
- “Debes
saber que todo lo que tiene valor y toda la riqueza te pertenece, y que su
uso depende de ti. No concibas ya más la idea del padre, o la idea del
hijo, o la idea del uso: a esto se le llama sostener el Sutra del Loto de la
Verdad. Edad por edad las escrituras nunca dejan tus manos; día y noche
aunque nunca las invoques.
-
- Instruido
moralmente, Fa-ta estaba regocijado. Él lo elogió con un verso,
-
-
- “Tres
mil recitaciones del sutra
- Desaparecieron
en una declaración de Ts’ao-ch’i:
- Sin
entender el mensaje transmundano,
- ¿Cómo
pueden vidas de locura y confusión ser detenidas?
- El
macho cabrío, el ciervo, y el buey son recursos organizados;
- El
comiendo, el medio y el final son diestramente expuestos y explicados.
- ¿Quién
hubiera sabido que dentro de la casa en fuego
- Estaba
todo el tiempo el monarca de las enseñanzas?
-
-
- El
Maestro dijo, “De aquí en adelante puedes apropiadamente ser llamado un
monje que recita el sutra.”
-
-
- Y
en lo sucesivo Fa-ta alcanzó el mensaje místico, y también continuó
recitando el sutra.
-
-
-
-
- El
monje Chih-t’ung era un hombre de An-feng en la Provincia de Shou.
Primero, él leyó el sutra-Lankavatara más de mil veces, sin embargo él
no entendió los tres cuerpos o expresiones y los cuatro conocimientos.
Prestando sus respetos al Maestro, él solicitó una explicación de sus
significados.
-
-
- El
Maestro dijo, “En cuanto a los tres cuerpos o expresiones, la expresión o
cuerpo puro de la realidad es tu naturaleza esencial; la expresión cabal de la recompensa es tu
conocimiento; los miles de cientos de cientos de millones de
expresiones-desdobladas de proyecciones es tu actividad. Si hablas de las
tres expresiones o cuerpos como separados de la naturaleza original, eso es
llamado cuerpos o expresiones sin conocimiento; si realizas que los tres
cuerpos o expresiones no tienen naturaleza independiente, aclararás la
iluminación con los cuatro conocimientos. Escucha mi verso:
-
-
- “Nuestra
propia naturaleza contiene tres cuerpos o expresiones;
- Cuando
se traen a la luz, ellos llegan a ser los cuatro conocimientos.
- Sin
dejar los objetos de los sentidos,
- Te
levantas y trasciendes al estado de budeidad.
- Ahora
que te he explicado:
- Confía
con certidumbre, y nunca estarás confuso.
- No
imites aquellos que buscan frenéticamente,
- Quienes
pasan todo el día hablando acerca de la iluminación.”
-
-
- Chih-t’ung
habló otra vez diciendo, “¿Puedo escuchar acerca del significado de los
cuatro conocimientos?”
-
-
- El
Maestro dijo, “Una vez que has comprendido los tres cuerpos o expresiones,
entiendes los cuatro conocimientos - ¿por qué todavía preguntas acerca de
ellos? Si hablas acerca de los cuatro conocimientos separados de las tres
expresiones, eso se llama conocimiento sin expresión o cuerpo. Esto es
tener un conocimiento que no es conocimiento en absoluto.
-
-
- Entonces
él pronunció otro verso:
-
-
- “El
conocimiento al igual que un espejo es pureza de naturaleza,
- El
conocimiento de calidad esencial es mente sin enfermedad;
- El
conocimiento sutil de observación ve sin esfuerzo,
- El
conocimiento de lo factible es igual que un espejo.
- Cinco
y ocho, seis y siete, se transforman en efecto y causa;
- Si
solamente usas nombres y palabras, no hay realidad:
- Si
no mantienes los sentimientos en la transformación,
- Prosperarás
y estarás siempre en la estabilidad del dragón.”
-
-
- Chih-t’ung
repentinamente realizó la naturaleza esencial del conocimiento y presentó
un verso:
-
-
- “Las
tres expresiones son básicamente mi propio ser,
- Los
cuatro conocimientos son la claridad de la mente original;
- Las
expresiones y los conocimientos se unen sin resistencia,
- Ellos
responden a las personas, libremente adaptándose en la forma.
- Las
prácticas deliberadas son todas acciones fortuitas;
- Mantenerse
firme no es espiritualidad verdadera.
- Con
el significado sutil clarificado por el maestro,
- Finalmente
todos los nombres confusos se han ido.”
-
-
-
- El
monje Chih-ch’ang era un hombre de Kuei-ch’i en la Provincia de Hsin. Él
se había ido de su casa desde niño y tenía la intención de buscar la
percepción de la naturaleza esencial. Un día él visitó al Maestro para
prestarle sus respetos. El Maestro le preguntó, “¿De dónde has venido,
y que estás buscando?”
-
-
- Él
replicó, “Recientemente fui a la Montaña del Parque Blanco en la
Provincia de Hung, donde presté mis respetos al Maestro Ta-t’ung y me
enseñó el principio de la realización de la budeidad buscando la
naturaleza esencial. Todavía no he resuelto mis dudas, de forma que he
venido hasta aquí para prestarte mis respetos y humildemente esperar que el
Maestro tenga compasión para guiarme.”
-
-
- El
Maestro dijo, “¿Qué es lo que él te dijo? Trata de citar sus
palabras.”
-
-
- Chih-ch’ang
dijo, “Estuve allí por tres meses sin haber recibido ninguna instrucción.
Estando anhelante por las enseñanzas, una noche fui a la habitación del
abate y le pregunté, ‘¿Cuál es la naturaleza original de mi mente?’
Entonces Ta-t’ung dijo, ‘¿Miras el espacio?’ Le contesté, ‘Sí.’
Él dijo, ¿Percibes que el espacio tiene alguna apariencia?’ Le contesté,
‘El espacio no tiene forma’ - ¿qué apariencia tiene?’ Él dijo,
‘Tu naturaleza original es como el espacio; no hay nada que pueda verse
– a esto se le llama la verdadera visión; no hay nada que pueda ser
conocido – a esto se le llama el verdadero conocimiento. No tiene ni azul
ni amarillo, ni es largo ni corto. Simplemente ve la pureza de la causa
original, la iluminación completa de la sustancia del despertar: a esto se
le llama realizar la budeidad mirando la naturaleza esencial. También se le
llama el conocimiento y la visión de los realizados.’ Aunque escuché
esta explicación, todavía no estoy seguro. Por favor enséñame.”
-
- El
Maestro dijo, “La explicación del Maestro todavía mantiene el ver y el
conocer; es por eso que no lo has entendido completamente. Ahora te enseñaré
un verso:
-
-
-
-
-