- Sutra of Hui-Neng
- Continuación del Capítulo 7
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- “No
ver nada mantiene la ceguedad;
- Es
más o menos como las nubes flotantes que bloquean la cara del sol.
- No
conocer nada mantiene lo desconocido;
- Es
como el vasto cielo produciendo relámpagos.
- Cuando
este conocimiento y esta visión repentinamente se levanta o aparece,
- Se
comprende erróneamente; ¿qué entendimiento tienes tú de los recursos?
- Debes
realizar tu propio error instantáneamente;
- Tu
propia luz espiritual siempre será manifestada.”
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- Cuando
él hubo escuchado este verso, la mente de Chih-ch’ang se abrió.
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- Entonces
él pronunció un verso, diciendo,
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- “Inútilmente
produciendo conocimiento y puntos de vista,
- Busqué
la iluminación apegada a la forma.
- Cuando
los sentimientos retienen un solo pensamiento de realización,
- ¿Cómo
puede uno trascender las ilusiones previas?
- Nuestra
propia naturaleza es el origen actual del despertar;
- Siguiendo
la percepción, uno vanamente se desvía del fluido.
- Si
no hubiera entrado en la habitación del Gran Maestro
- Me
habría dirigido a dos caminos, al extravío.”
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- Un
día Chih-ch’ang le preguntó al Maestro, “El Buda expuso las enseñanzas
de los tres vehículos, sin embargo también habló del vehículo superior.
Todavía no entiendo; por favor instrúyame.”
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- El
Maestro dijo, “Observa tu propia mente original; no te apegues a las
apariencias de las cosas externas. En verdad no hay cuatro vehículos, pero
las mentes humanas tienen diferencias de niveles. Mirar, oír, leer y
recitar son los vehículos pequeños; entender las enseñanzas y solucionar
los significados es el vehículo medio; cultivar la conducta de acuerdo con
las enseñanzas es el gran vehículo. Penetrar las verdades, sondear todas
las realidades inmaculadamente sin que nada te manche, desarraigarse de las apariencias de todas las cosas, sin asirse a nada en
absoluto, eso es llamado el vehículo supremo. Vehículo quiere decir
‘ir’; no es un asunto de argumento verbal. Deberías practicar en ti
mismo; no me preguntes. En todo momento,
tu propia naturaleza esencial es como es ella misma.”
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- Chih-ch’ang
reverenció dando las gracias y asistió al Maestro por el resto de su vida.
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- El
monje Chih-tao era un hombre de Nan-hai en la Provincia de Kuang. Pidiendo
ayuda, él preguntó, “Desde que dejé la casa, hace ya más de diez años,
he estado leyendo el Sutra Nirvana, pero todavía no he entendido el gran
significado. Por favor, instrúyame.”
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- El
Maestro dijo, “¿Cuál es el punto que no tienes claro?”
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- Él
dijo, “ ‘Todos los sucesos son impermanentes; son cosas que surgen y
perecen. Cuando surgen y perecen y han muerto, la extinción en quietud es
dicha.’ Yo estoy perplejo acerca de esto.”
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- El
Maestro dijo, “Todas los seres vivientes tienen dos cuerpos, conocidos
como el cuerpo físico y el cuerpo verdadero. El cuerpo físico es
impermanente; tiene nacimiento y tiene muerte. El cuerpo verdadero es
permanente; él no tiene conocimiento ni conciencia. Cuando el sutra dice,
‘Cuando lo que surge y lo imperecedero desaparece, la extinción en
quietud es dicha’ me pregunto cuál cuerpo está en quietud y se extingue,
y cuál cuerpo experimenta la dicha.
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- “Si
es el cuerpo material, cuando el cuerpo material se extingue, los elementos
densos se desintegran; esto es completamente miserable, y la miseria no
puede ser llamada dicha. Si el cuerpo verdadero o real se extingue en
quietud, es lo mismo que la yerba y los árboles, que el barro y la piedra -
¿quién es el que experimenta la dicha?
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- “Además,
la naturaleza de las cosas es la sustancia del nacimiento y la muerte,
mientras que los cinco grupos son la función del nacimiento y la muerte:
una sustancia tiene cinco funciones. El nacimiento y la muerte son eternos:
el nacimiento es la iniciación de las funciones de las sustancias, la
muerte es el retiro de las funciones regresando a las sustancias. Si se
permite nacer de nuevo, entonces la categoría de ‘seres sintientes’
nunca terminará o desaparecerá; si no se permite nacer de nuevo, ellos
terminarán extinguiéndose para siempre, al igual que los objetos
inanimados. Por lo tanto todas las cosas se detienen por el nirvana – dado
que uno ni siquiera llega a vivir, ¿cómo puede haber éxtasis?”
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- El
Maestro dijo, “Tú eres un budista - ¿cómo puedes discutir la enseñanza
del vehículo supremo en términos de herejía, y puntos de vistas
pervertidos del nihilismo y eternalismo? De acuerdo con lo que dices, hay un
cuerpo verdadero separado en el exterior del cuerpo físico; y buscas la
quietud de la extinción aparte de la vida y la muerte. También supones que
la dicha eterna del nirvana es una experiencia física – esto es apego a
la vida y la muerte, la obsesión con los placeres mundanos.
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- “Debes
saber que Buda tuvo piedad y señaló la verdadera dicha del nirvana porque
todas las personas confundidas piensan que la combinación de los cinco
grupos es la forma de su propio ser, discriminan todos los fenómenos como
la forma de la materia externa, les gusta la vida y le disgusta la muerte,
cambian y continúan cambiando de un pensamiento a otro, no saben la
irrealidad de los sueños y las ilusiones, quedando atrapados vanamente en círculos
viciosos, pensando en el nirvana de la dicha eterna como doloroso, y pasan
sus días en una búsqueda frenética.
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- “No
hay una señal de creación en un instante, y no hay una señal de
desaparición en un instante: sin más nacimientos y muertes para ser
extinguidos, la extinción en quietud se manifiesta. Como es manifestada,
además, no hay cuantificación u objetividad de la manifestación, de forma
que es llamada eterna y maravillosa. Esta dicha no tiene sujeto que la
experimente, sin embargo no hay nadie que no la experimente.
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- “¿Cómo
puede existir el término ‘cinco funciones de una sustancia’?
Definitivamente, ¿cómo puedes continuar diciendo que el nirvana lo detiene
todo, de manera que nunca nada ocurrió? Esto es difamar al Buda e injuriar
la enseñanza.
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- Escuchen
mi verso:
- “El
gran nirvana, insuperable,
- Es
la completa iluminación, siempre silenciosamente brillando.
- Las
personas ordinarias lo llaman muerte,
- Mientras
que los herejes lo llaman la aniquilación;
- Las
personas que pertenecen a los Vehículos de shravaka o pratyeka-Buda
- Le
dan el nombre de no-construcción.
- Todo
esto son especulaciones intelectuales,
- Y
la raíz de los sesenta y dos puntos de vista engañosos,
- Dado
que ellos son nombres ficticios inventados para la ocasión
- No
tienen nada que ver con la verdad absoluta.
- Solamente
aquellos de mentes supereminentes
- Pueden
entender completamente lo que el nirvana es,
- Asumiendo
la actitud de no-apego ni indiferencia hacia él.
- Ellos
conocen que los cinco skandhas
- Y
el llamado ego que surge de la unión de esos skandhas,
- Juntos
con los objetos externos y las formas
- Y
los variados fenómenos de sonido y voz
- Son
igualmente irreales, como un sueño o una ilusión.
- Ellos
no discriminan entre el santo y el hombre ordinario.
- Ni
ellos tienen ningún concepto arbitrario del nirvana.
- Ellos
están por encima de la afirmación y la negación, y rompen la
- Barrera
del pasado, el presente y el futuro.
- Ellos
usan los órganos sensoriales, cuando la ocasión lo requiere,
- Pero
el concepto de usar no surge.
- Incluso
durante el fuego catastrófico al final de un kalpa, cuando los océanos se
secaron,
- O
durante el soplo del viento catastrófico, cuando una montaña cayó sobre
otra,
- La
dicha real y sin fin del descanso perfecto y la cesación de los cambios
- Del
nirvana permanece en el mismo estado y no cambia.
- Aquí
estoy tratando de describirte algo que es inefable
- De
forma que puedas desprenderte de tus puntos de vistas falsos.
- Y
si no me interpretas literalmente,
- ¡Quizás
aprendas un poquito del significado del nirvana!
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- Habiendo
escuchado el verso Chih-tao fue supremamente iluminado. Regocijado él brindó
sus respetos y se retiró.
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- El
Maestro Chan Hsing-ssu nació en el clan Liu en An-ch’eng en la Provincia
de Ch’i. Enterándose de que la enseñanza estaba floreciendo en
Ts’ao-ch’i, él fue directamente a visitar y a prestar sus respetos.
Eventualmente él preguntó, “¿Qué uno debe hacer para no caer en rangos
y grados [las posiciones y gradaciones sociales]?”
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- El
Maestro dijo, “¿Qué has hecho?”
- Él
contestó, “Yo ni siquiera trabajo en las verdades sagradas.”
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- El
Maestro dijo, “Si ni siquiera trabajas en las verdades sagradas, ¿cuáles
son los rangos o grados que hay ahí?”
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- El
Maestro profundamente lo respetó como instrumento de la enseñanza, y dejó
que Hsing-ssu guiara la congregación.
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- Un
día el Maestro le dijo a él, “Distribuirás y administrarás la enseñanza
en toda la región, no dejes que ella muera.” Una vez que Hsing-ssu había
logrado la enseñanza, regresó a la Provincia de Ch’i, a la montaña de
Ch’ing-yuan, donde esparció la enseñanza, continuando su influencia. (Él
fue póstumamente intitulado el Maestro Chan de la Salvación Universal).
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- El
Maestro Chan Huai-jang era de la prole del clan T’u de la Provincia de
Chin. Primeramente, él le hizo la petición al Maestro Nacional An en la
Montaña de Sung. Y An lo envió a él a Ts’ao-ch’i para buscar la
iluminación. Cuando él llegó allí, brindó sus respetos. Él Maestro
dijo, “¿de dónde has venido?”
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- Él
dijo, “del Monte Cantado.”
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- El
Maestro dijo, “¿Por qué cosa has venido hasta aquí?”
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- Él
dijo, “Hablar de una cosa como cosa es perderla.”
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- El
Maestro dijo, “¿puede ella ser cultivada y realizada?”
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- Él
dijo, “No es que no hay cultivo y realización, sino que no se debe estar
obsesivo.”
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- Él
Maestro dijo, “Esta no-obsesión es justo lo que todos los Budas mantienen
en la mente. Tú eres así y yo también soy así. En la India, Prajnatara
predijo que un caballito emergería de tu compañía y pisotearía a todos
en el mundo hasta que murieran. La realización está en tu mente. No debes
apurarte mucho en predicar.
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- Huai-jang
entendió claramente, y finalmente pasó quince años asistiendo al Maestro,
logrando las profundidades del misticismo, día a día. Después, él fue a
Nan-yueh, donde popularizó al Chan. (Él fue póstumamente intitulado el
Maestro Chan del Gran Discernimiento).
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- El
Maestro Chan Hsuan-chiao, de Yung-chia, era de la prole del clan Tai en la
Provincia de Wen. Él había estudiado las escrituras y los tratados cuando
era joven, y estaba muy bien versado en la enseñanza de T’ien-t’ai, del
detener y ver. Él descubrió el fundamento de la mente a medida que leía
el sutra-Vimalakirti. Por coincidencia él se encontró con el discípulo
del Maestro Hsuan-ts’e, que lo visitó y lo mantuvo ocupado en una intensa
discusión. Las palabras que él habló espontáneamente estaban de acuerdo
con los grandes maestros del Chan, y Hsuan-ts’e dijo, “¿Quién
es el maestro del que has aprendido esas enseñanzas?”
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- Él
dijo, “Escuché las escrituras y los tratados, cada uno de un maestro en
particular; después, realicé el origen de la budeidad del
sutra-Vimalakirti. Y todavía no ha habido nadie que lo corrobore.”
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- Hsuan-ts’e
dijo, “ ‘Antes de los Budas
Prehistóricos’, tú lo has obtenido; pero la iluminación propia sin un
maestro ‘después de los Budas Prehistóricos’ es todo una extravío
natural.
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- Él
dijo, “Por favor se mi testigo.”
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- Hsuan-ts’e
dijo, “Mi palabra no tiene
peso. En Ts’ao-ch’i hay un gran maestro que es el Sexto Gran Maestro.
Aquellos de los cuatro cuarteles, que se reúnen en multitudes, todos ellos
son recipientes de la enseñanza. Si vas allí, iré contigo.”
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- Finalmente
Hsuan-chiao vino junto con Hsuan-ts’e a buscar el Maestro. Dándole a
vuelta al Maestro tres veces, él agitó su bastón metálico y se paró allí.
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- El
Maestro dijo, “Un sramana encarna tres mil formas dignas y ocho miríadas
de refinamientos de conducta: ¿de dónde vienes, gran benemérito, que eres
tan vanidoso?
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- Hsuan-chiao
dijo, “La vida y la muerte es una materia muy seria, la impermanencia es rápida.”
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- El
Maestro dijo, “¿Por qué no realizas que no hay nacimiento y comprendes
que no hay rapidez?”
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- Él
dijo, “La realización misma no tiene nacimiento; la comprensión básicamente
no tiene rapidez.”
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- El
Maestro dijo, “Eso es así, eso es así.”
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- Entonces,
Hsuan-chiao finalmente le brindó sus respetos formalmente al Maestro, con
cada forma de cortesía, y entonces se marchó un momento después. El
maestro dijo, “Después de todo, ¿no fue eso muy rápido?
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- Él
dijo, “Fundamentalmente no me estoy moviendo – ¿cómo puede haber
rapidez?
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- El
Maestro dijo, “¿Quién está consciente de que no se está moviendo?”
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- Él
dijo, “Tu mismo estás produciendo la discriminación.”
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- El
Maestro dijo, “¡Ciertamente tienes el intento de no-concepción!”
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- Él
dijo, “La discriminación misma no es un intento.”
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- El
Maestro dijo, “¡Bien! Quédate aquí por lo menos una noche.
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- En
aquellos días lo llamaron El Iluminado de la Noche a la Mañana.”
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- Más
tarde él escribió una canción sobre la realización del Camino, la que
llegó a ser muy popular. (Él fue póstumamente intitulado el Gran Maestro
de la No-Forma, y en su tiempo fue llamado Chen-chiao, El Verdaderamente
Despierto.)
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- El
devoto de Chan, Chih-huang, primero estudió con el Quinto Gran Maestro.
Pensando que ya había obtenido la verdadera experiencia, vivió como ermitaño
sentado por veinte años. Cuando el discípulo del Maestro Hsuan-ts’e llegó
a Hopei en el curso de sus viajes, él escuchó a Chih-huang. Yendo a su
ermita, él le preguntó, “¿qué estás haciendo aquí?”
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- Chih-huang
dijo, “Entrando en la estabilización: ¿entras tu consciente o
inconsciente? Si entras inconsciente entonces todas las cosas inanimadas
deberán lograr la estabilización; si entras consciente, entonces todos los
seres sintientes y conscientes deben lograr la estabilización.
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- Chih-huang
dijo, “Cuando estoy entrando en la estabilización no veo la existencia de
la conciencia y de la inconsciencia.”
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- Hsuan-ts’e
dijo, “Si no ves la existencia de la conciencia o la inconsciencia,
entonces esto es una estabilización constante: ¿cómo puede haber salida o
entrada? Si hay salida y entrada, no es una gran estabilización.”
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- Chih-huang
no contestó. Después de un largo silencio, él preguntó, “¿Qué
sucesor eres tú?”
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- Hsuan-ts’e
dijo, “Mi maestro es el Sexto Gran Maestro en Ts’ao-ch’i.
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- Chih-huang
dijo, “¿Qué el Sexto Gran Maestro discierne que sea la estabilización
meditativa?
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- Hsuan-ts’e
dijo, “Lo que mi maestro habla es de la tranquilidad sutil, perfectamente
serena, con sustancia y función de acuerdo a la existencia que tiene. Los
cinco grupos están fundamentalmente vacíos; los seis
niveles de data sensorial no existen. Esencialmente no hay vivencia
en la meditación; eso está separado de vivir en una quietud meditativa.
Esencialmente no hay concepción en la meditación; eso está separado de
concebir ideas en la meditación. La mente es como el espacio, sin embargo
sin ninguna noción de espacio.”
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- Habiendo
oído esta explicación, Chih-huang fue directamente a llamar al Maestro. El
Maestro le preguntó de dónde él había venido, y Chih-huang le relató
completamente los sucesos que habían pasado. El Maestro dijo,
“Verdaderamente es como te han dicho: simplemente deja que tu mente sea
como el espacio, sin asirte a la imagen mental del espacio, funcionando
responsablemente sin obstrucción, apartado de la accion y la respuesta.
Olvidando los sentimientos de lo ordinario y lo santo, sumergidos ambos, el
sujeto y el objeto, la naturaleza y la forma son como es; en ningún momento
eres inestable.”
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- Con
esto Chih-huang fue iluminado grandemente. El sentido de logro que había
tenido por veinte años desapareció sin dejar ni siquiera una sombra o un
eco. Esa noche, los gentiles y los hombres comunes de Hopei escucharon una
voz en el cielo diciendo, “El Maestro de Meditación Chih-huang ha
obtenido la iluminación este día.”
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- Chih-huang
más tarde respetuosamente se retiró y regresó a Hopie, donde enseño a
los monjes, a las monjas, y a los legos – hombres y mujeres.
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- Un
monje le preguntó al maestro, “¿Quién obtiene el mensaje de
Huang-mei?”
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- El
Maestro dijo, “Alguien que entiende el Budismo.”
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- El
monje dijo, “¿Lo obtuviste tú?”
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- El
Maestro dijo, “Yo no entiendo el Budismo.”
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- Un
día el Maestro quería lavar el manto que se le había concedido, pero no
había un buen manantial, así que se fue a unas cuantas millas detrás del
monasterio, donde había visto un bosque tupido y exuberante en la montaña,
con una atmósfera muy propicia. El Maestro clavó su bastón en la tierra y
el manantial brotó, acumulando su agua en un laguito. Entonces el Maestro
se arrodilló y lavó el manto.
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- Repentinamente
un monje apareció de entre las rocas. Reverenció y dijo, “Soy Fang-pien,
un hombre del Occidente de Shu. Ayer vi al Gran Maestro Bodhidharma en el
Sur de la India. Él me dijo, ‘Dirígete rápidamente a China; el tesoro
del ojo de la verdadera enseñanza y de la vestidura que he heredado de
Maha-Kasyapa a sido trasmitido a través de seis generaciones en
Ts’ao-ch’i en la Provincia de Shao. Ve y míralo.’ He venido de muy
lejos; por favor enséñame el manto que has heredado.”
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- El
Maestro se lo enseñó, entonces le preguntó, “¿Qué trabajo haces?”
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- Fang-pien
dijo, “soy un escultor experto.”
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- El
Maestro dijo, “Trata de hacer mi imagen.”
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- Fang-pien
se perdió, pero después de varios días su escultura estaba hecha, una
imagen viva más o menos de siete pulgadas de alto, con detalles
extremadamente finos. Cuando se la enseñó al Maestro, el Maestro se rió y
le dijo, “Entiendes la naturaleza de la construcción de la imagen, pero
no la naturaleza de la budeidad.” Entonces el Maestro extendió su mano,
le dio una palmadita a Fang-pien en la cabeza, y dijo, “Sé siempre un
campo de bendiciones para la humanidad y los espíritus.”
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- Un
monje anotó un verso del Maestro Chan, Wo-lun:
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- Wo-lun
tiene una destreza,
- Aislar
la mente de todos los pensamientos.
- Cuando
la mente no surge a la superficie de los objetos,
- La
iluminación crece día a día.
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- Cuando
el Maestro oyó esto, dijo, “este verso todavía no clarifica el
fundamento de la mente. Si lo pones en práctica, eso se añadirá a tu
esclavitud. De acuerdo a eso, él enseñó el verso que dice,
-
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- Hui-neng
no tiene destreza,
- No
aísla los pensamientos de la mente.
- En
la superficie de los objetos, la mente surge una y otra vez;
- ¿Cómo
puede crecer la iluminación?
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-
- FINAL
DEL CAPÍTULO 7 – SUCESOS CLAVES
- Traducido por Hortensia De la
Torre (Yao Feng)
- 18
de julio del 2001
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