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Preguntas
 
Un día el Gobernador Wei le ofreció un banquete al Maestro. Después del banquete, el Gobernador le pidió al Maestro que diera una conferencia. Junto con los oficiales, la gente de la aristocracia y los plebeyos, él saludó otra vez y con una seria expresión preguntó,
 
He oído tu enseñanza, y es verdaderamente inconcebible. Ahora tengo unas cuantas dudas, y me gustaría que fueras tan compasivo que me las resolvieras.
 
El Maestro dijo,
 
Si tienes dudas, entonces pregúntame y te las explicaré.
 
El Gobernador Wei preguntó,
 
¿No es lo que enseñas el mensaje básico del Gran Maestro Bodhidharma?
 
El Maestro replicó
 
Sí.
 
El Gobernador Wei dijo,
 
He escuchado que cuando Bodhidharma primeramente trató de enseñar al Emperador Wu de Liang, el Emperador le preguntó, “Toda mi vida he estado construyendo templos, ordenando monjes, dando contribuciones y comidas de caridad: ¿qué virtud he alcanzado?” Y Bodhidharma dijo, “En realidad ninguna virtud has alcanzado.” Yo no entiendo el principio de esto; por favor explícamelo.
 
El Maestro dijo,
 
Realmente, no se alcanzó ninguna virtud; no dudes las palabras del anciano sabio. La mente del Emperador Wu estaba errónea y él no reconocía la verdadera enseñanza. El construir templos, el ordenar monjes, el dar contribuciones y comidas de caridad, a eso se le llama la búsqueda de las bendiciones. Las bendiciones mismas no pueden ser consideradas virtudes alcanzadas. La virtud está en incorporar las cualidades, no en cultivar bendiciones.
 
El Maestro también dijo,
 
El buscar la naturaleza esencial es un logro, la ecuanimidad es una virtud. El buscar continuamente las funciones sutiles verdaderas y reales de la naturaleza original, sin estancarse en ningún momento, a eso se le llama logro y virtud. La humildad interna es un logro, la cortesía externa es una virtud. El establecer permanentemente miríadas de verdades en tu propia naturaleza es un logro; desarraigar básicamente los pensamientos de la mente, o sea, el trabajar para que la mente básicamente se desapegue de los pensamientos, es una virtud. El no separarse de la propia naturaleza esencial es un logro; el actuar adaptándose sin ser afectado, es una virtud. Si buscas la estructura principal de las cualidades del logro y la virtud, simplemente actúa así. Eso es lo que es el logro y la virtud verdaderos.
 
Las personas que cultivan el logro y la virtud no desairan ni desprecian a nadie en sus corazones, siempre actúan con respeto a todos. Si siempre desprecias a las personas en tu corazón y eres egoísta constantemente, entonces tu no has obtenido ningún logro. Cuando tu naturaleza es falsa y no genuina, entonces tu no eres virtuoso, a causa del engrandecimiento propio egoísta y del habito de desairar a todos.
 
Queridos amigos, la continuidad de momento a momento es el logro, el balance y la dirección de la actividad mental es la virtud. El refinar su propia naturaleza es el logro; el refinar su propia persona es la virtud.
 
Queridos amigos, el logro y la virtud deben ser vistos en su propia naturaleza; ellos no deben ser buscados a través de comidas de caridad y donaciones. Esa es la razón del por qué las bendiciones y las virtudes son diferentes. El Emperador Wu no conocía el verdadero principio – no fue nuestro ancestro espiritual él que estaba equivocado.
 
El gobernador también preguntó,
 
Frecuentemente veo clérigos y legos invocando al Buda Amitaba con la esperanza de renacer en la Tierra Pura del Oeste. Por favor, explíqueme eso. ¿Podemos nosotros alcanzar el renacimiento allí? Por favor, resuélvame esta duda.
 
El Maestro dijo,
 
Gobernador, escuche claramente y se lo explicaré. Cuando el Honorado por el Mundo [el Honorable] se encontraba en la ciudad de Sravasti, él hablo de la Tierra Pura del Oeste usando eso como método de enseñanza. La Escritura dice claramente “que no está muy lejos de aquí,” pero los tratados dicen que “está a 108,000 millas de distancia.” Este número se refiere a las diez maldades y a los ocho errores en la persona de uno. Esto dice que está muy lejos. Cuando se dice que está muy lejos es para las personas de escasas facultades. Cuando se dice que está cerca es para las personas de mejores facultades.
 
Las personas pueden ser de estas dos clases, pero la verdad es que no. El error y la iluminación difieren; la percepción puede ser lenta o rápida. Las personas ilusas invocan a Buda buscando el renacimiento en otra parte; las personas iluminadas purifican sus propias mentes. Por eso es que Buda dijo, “Las tierras de los Budas son puras de acuerdo con la pureza de sus mentes.”
 
Aunque seas un hombre del Este, siempre serás impecable mientras purifiques tu mente. Incluso las personas del Oeste son falsas si sus mentes no son puras. Cuando las personas del Este hacen mal, ellos invocan a Buda, buscando el renacimiento en el Oeste; cuando las personas del Oeste hacen mal, ¿en que tierras ellas buscan el renacimiento invocando a Buda?
 
Las personas ignorantes ordinarias, no realizando su propia naturaleza esencial, no reconocen la Tierra Pura dentro de su cuerpo; así que imploran por el Este e imploran por el Oeste. Para las personas iluminadas, es lo mismo en cualquier parte que estén. Por eso es que Buda dijo, “Dondequiera que ellos están, siempre están relajados.”
 
Gobernador, mientras no haya nada en tu mente que no sea bueno, el Oeste no está lejos de ti. Si le das cabida a estados de mente que no sean buenos, incluso si invocas a Buda, el renacimiento puede difícilmente ser logrado.
 
Ahora bien, yo te urjo, querido amigo, que primeramente te desprendas de las diez perversiones; que es equivalente a viajar diez miríadas de millas. Entonces, suelta y despréndete de los ocho errores; que es equivalente a cruzar las ocho mil millas. Mira la naturaleza esencial a cada momento, siempre actuando en una dirección imparcial, y llegarás, y verás en un cerrar de ojos [en un instante], al Buda Amitaba.
 
Gobernador, si practicas las diez virtudes, ¿qué otra necesidad tendrás de implorar por el renacimiento? Si no detienes la mentalidad de las diez corrupciones, ¿qué buda vendría a darte la bienvenida? Si realizas la realidad de la inmediatez de lo no nacido, la visión del Oeste es instantánea; si invocas a Buda buscando el renacimiento sin la iluminación, el camino es largo - ¿cómo puedes llegar allí?
 
Moveré el Oeste en un instante, de manera que puedas verlo frente de tus ojos. ¿Quieren ustedes verlo?
 
La multitud reverenció y dijo,
 
Si se puede ver aquí, ¿por qué debemos continuar implorando por renacimiento? Dejemos que el Maestro sea tan compasivo y origine que el Oeste aparezca para que todos lo veamos.
 
El Maestro dijo,
 
El cuerpo físico del ser humano es una ciudad. Los ojos, las orejas, la nariz y la lengua son los portones. Hay cinco portones externos y uno interno, el portón de la consciencia. La mente es el territorio, la naturaleza es el gobernante. El gobernante vive en el territorio de la mente. Mientras la naturaleza esencial está allí, el gobernante está allí; cuando la naturaleza se va, el gobernante no está allí. Cuando la naturaleza esencial está allí, el cuerpo y la mente existen; cuando la naturaleza esencial se va, el cuerpo se descompone.
 
La budeidad se realiza en la naturaleza esencial; no la busquen fuera del cuerpo. Si tu propia naturaleza está confundida, eres una persona ordinaria; si tu propia naturaleza está despierta, eres un buda.
 
La bondad y la compasión son Avalokitesvara, el goce y la el no-apasionamiento son Mahasthmaprapta; la competencia y la pureza son Shakyamuni, la imparcialidad y la franqueza son Amitaba. El egoísmo hacia otros es la montaña polar, la avidez es el agua del océano, las aflicciones son las olas, el vicio y la malevolencia son los dragones violentos, la falsedad y las ilusiones son los fantasmas y los espíritus, las pasiones mundanas son los peces y las tortugas, los antojos y la ira son el infierno, los desatinos son animales.
 
Queridos amigos, siempre que practiquen las diez virtudes, el cielo estará allí. Despréndanse del egoísmo hacia otros, y la montaña polar se derribará. Eliminen la avaricia, y las aguas del océano se secarán. Si las aflicciones no están ahí, las olas desaparecerán. Cuando el vicio y la malevolencia son eliminados, los peces y las tortugas se van. En el territorio de tu propia mente, el buda de la consciencia alerta irradiará una luz abundante, iluminando con una pureza suficiente para penetrar los cielos, hacia el  exterior de los seis portones. Cuando tu propia naturaleza esencial es iluminada interiormente, los tres venenos son eliminados; castigos como el infierno, se desvanecen en un momento, por lo tanto, el interior y el exterior estarán claros interminablemente a través, sin diferencia alguna del Oeste. Si no practicas esto, ¿cómo puedes llegar ahí?
 
Oyendo esta explicación, la gran asamblea claramente vio la naturaleza esencial. Todos ellos reverenciaron y alabaron su excelencia, repitiendo,
 
¡Qué todos los seres vivientes en el universo que escuchen esto realicen el entendimiento inmediatamente.
 
El Maestro dijo,
 
Queridos amigos, si quieren poner esto en práctica, puede hacerlo en sus hogares – eso no depende de estar en un monasterio. Ser capaz de practicarlo en el hogar es como alguien que está en el Este y que su mente es buena; cuando se está en un monasterio pero no se le practica, es como alguien en el Oeste que su mente es mala.
 
Mientras tu mente sea pura, ahí es donde está el Oeste en tu propia naturaleza.
 
El Gobernador Wei entonces preguntó,
 
¿Cómo podemos practicar en el hogar? Por favor, danos instrucciones.
 
El Maestro dijo
 
Les recitaré el himno de la no-forma; mientras practiquen de acuerdo con él, siempre estarán conmigo. Si no practican de acuerdo con él, ¿qué beneficio tiene para el Camino, el afeitarse la cabeza y ordenarse?
 
El Himno:
 
Cuando la mente es imparcial y uniforme, ¿por qué preocuparse en guardar los preceptos?
Cuando la acción es correcta, ¿por qué es necesario practicar la meditación?
Si eres agradecido, tú cuidas de tus padres respetuosamente;
Si eres obediente y cumplido, de la cabeza a los pies, eres mentalmente benévolo y compasivo.
 
Si eres respetuoso y cortés, lo superior y lo inferior armonizarán amigablemente;
Si eres tolerante, miríadas de males no podrán causar ninguna perturbación ni desorden.
Si puedes frotar la madera y producir fuego,
Crearás lotos rojos con la mente.
 
Las palabras severas son claramente una buena medicina;
Si ofenden el oído, es seguramente una palabra fiel y digna de confianza.
Reforma tus errores, y desarrollarás la sabiduría.
Alcanzar el Camino no llega por donar dinero.
 
La iluminación sólo se busca en la mente;
¿Por qué preocuparse de buscar misterios allá afuera?
Escucha mis explicaciones, practica sobre estas bases,
Y el Oeste está aquí frente a tus ojos.
 
El Maestro añadió,
 
Queridos amigos, cada uno debe poner este himno en práctica: ver su naturaleza esencial, y alcanzar la budeidad directamente. El tiempo no espera por ti.
 
Dejemos que cada uno ahora se disperse. Yo estoy regresando a Ts’ao-ch’i – si alguien tiene dudas, que venga y me pregunte.
 
En ese momento el gobernador, los oficiales y todos los hombres buenos y las mujeres devotas y piadosas en la asamblea, alcanzaron la comprensión, la aceptaron fielmente, y la pusieron en práctica.
 
 
FINAL DEL CAPÍTULO 3 - PREGUNTAS
 
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