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- 2
- Prajna
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- El
próximo día el Gobernador Wei pidió por más instrucción. El maestro subió
al estrado y le dijo a la asamblea.
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- Todos
despejen sus mentes y mentalmente invoquen a maha-prajnaparamita.
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- Entonces,
él comenzó a decir,
-
- Queridos
amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento del bodhi y
del prajna en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos por la
intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la
cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de
la naturaleza esencial.
-
- Deberían
saber que la naturaleza búdica es fundamentalmente no-diferente en las personas
ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en la
confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría.
-
- Ahora
les explicaré el principio del discernimiento / penetración trascendente
universal, para que cada uno de ustedes pueda alcanzar el conocimiento y la
sabiduría. Enfoquen sus mentes y escuchen claramente; ahora se lo explicaré.
-
- Queridos
amigos, las personas del mundo que se pasan cantando “Prajna” todo el día
sin conocer el prajna en su propia naturaleza esencial son como si alguien
estuviera hablando de comida sin haber comido. Si ellos solamente hablan acerca
del vacío, ellos no alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial
incluso en miríadas de eones – básicamente eso no tiene beneficio.
-
- Queridos
amigos, maha-prajnaparamita es una palabra sánscrita, interpretada aquí como
“el gran discernimiento/ penetración al haber llegado a la otra orilla.”
Esto debe ser aplicado mentalmente; no es una repetición verbal. La repetición
verbal sin la aplicación mental es ilusoria y evanescente / efímera. Cuando es
aplicada en ambas formas, hablada y mental, entonces la mente y el habla
corresponden.
-
- La
naturaleza esencial original es buda. No hay Buda separado o aparte de la
naturaleza esencial.
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- ¿Qué
quiere decir maha? Maha quiere decir grandioso. La extensión de la mente es
vasta como el espacio, sin límites. No es cuadrada ni redonda, no es grande o
pequeña; no tiene color azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco. No tiene arriba
ni abajo, ni es larga ni corta. No tiene enojo ni goce, ni es correcta ni
incorrecta, no es buena ni mala. No tiene cabeza ni rabo.
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- Las
tierras de todos los budas son todas iguales al espacio. La naturaleza sutil de
las personas en el mundo es originalmente vacía, con nada que pueda ser
aprehendido. El verdadero vacío de nuestra naturaleza inherente es también
como esto.
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- Queridos
amigos, no se apeguen al vacío cuando me oyen hablar del vacío. Sobre todo no
se adhieran al vacío. Si se sientan quietamente con una mente vacía, ustedes
se están fijando / enclavando al vacío indiferente.
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- Queridos
amigos, el vacío del espacio físico contiene los colores y las formas de miríadas
de cosas, el sol, la luna, y las estrellas, las montañas los ríos y la tierra,
los manantiales y los riachuelos, los pastos, los árboles y los bosques, las
personas malas y las personas buenas, las cosas malas y las cosas buenas, el
cielo y el infierno, los océanos y las cordilleras – todos están dentro del
espacio. El vacío de la naturaleza esencial de las personas en el mundo es
también igual que esto.
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- Queridos
amigos, nuestra naturaleza inherente contiene todas las cosas – eso es
grandeza. Todas las cosas están en tu naturaleza esencial. Si tú ves lo bueno
y lo malo de cada uno pero no te apegas o rechazas a cualquiera de ellas, y no
te dejas afectar por ellas, tu mente es como el espacio – eso es llamado
grandeza, dado que el término es maha.
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- Queridos
amigos, las personas ilusas explican verbalmente, las sabias practican
mentalmente. También hay personas ilusas que se sientan quietamente con las
mentes vacías, sin pensar en nada, sea lo que fuere, y pretenden y sostienen
que esto es la grandeza. No vale la pena hablar con esta clase de persona,
porque su punto de vista es erróneo.
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- Queridos
amigos, la extensión de la mente es tan vasta que penetra el cosmos. Cuando
ella se usa de manera que funcione adaptándose con claridad completa e
integral, ella lo sabe todo. El todo es la unidad, la unidad es el todo. Cuando
la sustancia de la mente va y viene libremente sin bloquearse, o impedirle el
paso – eso es prajna.
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- Queridos
amigos, toda el discernimiento de prajna llega de nuestra propia naturaleza
esencial; no entra de afuera. No hagan mal uso de su pensamiento y reclamen esa
función inherente de la naturaleza esencial intrínseca.
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- Cuando
uno es verdadero, todo es verdadero. La extensión de la mente es extremadamente
vasta para escoger viajar por un camino estrecho. No hablen simplemente todo el
día acerca del vacío sin cultivar su aplicación en la mente. Eso sería como
un plebeyo reclamando un reinado para él mismo, sin haber sido capaz de
obtenerlo. Tales personas no son mis discípulos.
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- Queridos
amigos, ¿qué es prajna? Prajna es traducido al Chino como el
discernimiento o la sabiduría. Cuando tu no eres necio o tonto en cada momento,
cualquier cosa que seas, siempre actuará discernidamente y sabiamente, ésta es
la aplicación del prajna. Un momento de necedad, y prajna es cortado o
desconectado (se corta la comunicación); un momento de sabiduría y prajna
surge.
-
- Las
personas del mundo son ignorantes e ilusas; ellas no ven a prajna. Ellas hablan
acerca de prajna, pero en sus mentes ellas permanecen ignorantes. Ellas siempre
alegan que cultivan a prajna, pero mientras ellas hablan continuamente acerca
del vacío, ellas no conocen el verdadero vacío.
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- Prajna
no tiene forma; ella es el corazón de la sabiduría. Si entiendes esto en esta
forma, esto se llama el conocimiento de prajna.
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- ¿Qué
quiere decir paramita? Esta es una palabra Occidental, que quiere decir
“haber llegado a la otra orilla” en Chino. Si entiendes el significado, te
despegas del nacimiento y la muerte. Si te apegas y fijas a los objetos, el
nacimiento y la muerte ocurren, como cuando el agua tiene olas – eso se llama
“esta orilla.” Cuando te despegas de los objetos, no hay nacimiento o
muerte, como cuando el agua fluye tranquilamente – eso se llama “la otra
orilla,” ese es el significado que le damos cuando nos referimos a la palabra
paramita.
-
-
Queridos
amigos, las personas que están perdidas pueden reiterar esto verbalmente, pero
incluso, a medida que lo reiteran hay un error y una mentira en ellos. Si ellos
lo practican a cada momento en su pensamiento, esto es llamado la naturaleza
verdadera. El realizar esta realidad es la realidad de prajna; el cultivar esta
práctica es la práctica de prajna.
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- Si
no la cultivan, ustedes son unos mortales ordinarios; en el momento que la
pongan en práctica, ustedes mismos son iguales a los budas.
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- Queridos
amigos, los mortales ordinarios son ellos mismos budas, la angustia o la aflicción
es en sí misma la iluminación. Ilusos el momento antes, ustedes eran unos
mortales ordinarios o comunes; iluminados el momento después, ustedes son un
buda. La fijación en los objetos en el momento antes fue aflicción; el
desapego de los objetos en el momento después es la iluminación.
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- Queridos
amigos, maha-prajnaparamita es lo más honorable, lo más supremo y lo
principal. No habita en ningún lugar, no va ni viene. Los budas del pasado, del
presente y del futuro emergen de ella. Deberían usar la gran sabiduría para
atravesar las aflicciones y los esfuerzos mundanos de los cinco grupos. Si
cultivan la práctica en esta forma, seguramente lograrás el camino de los
budas, trasmutando los tres venenos en disciplina, concentración y
discernimiento o penetración.
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- Queridos
amigos, esta enseñanza mía produce 84,000 discernimientos o penetraciones de
prajna. ¿Por qué? Porque las personas en el mundo tienen 84,000 pasiones. Si
ellos no tienen pasiones, la sabiduría sería siempre manifestada, porque no
estaría apartada de su propia naturaleza esencial de cada uno. Aquellos que
realizan estas enseñanzas son libres del pensamiento, del recuerdo y de la
adhesión o apego; ellos no crean falsedades engañosas. Empleando su propia
naturaleza esencial del ser como es, viendo con discernimiento, ellos no se
apegan ni rechazan ninguna cosa. Esta es la forma de ver la naturaleza esencial
y realizar la budeidad.
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- Queridos
amigos, si ustedes quieren entrar en la región más profunda o recóndita de la
realidad y de prajna samadhi, deberían cultivar la práctica de prajna y
recitar el Sutra Prajna del Diamante; entonces alcanzarán la percepción de la
naturaleza esencial. Deberán realizar que el mérito de este sutra es
inconmensurable e ilimitado; esto es alabado clara y manifiestamente en el
sutra, pero nadie puede explicarlo completamente.
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- Esta
enseñanza es el vehículo superior, expuesto por las personas de gran
discernimiento y facultades superiores. Cuando las personas de facultades
menores y poco discernimiento lo oyen, ellos lo conciben con incredulidad. ¿Por
qué? Cuando llueve por todo el continente, las habitaciones humanas se inundan;
pero cuando llueve sobre el océano, eso ni aumenta ni disminuye el agua del océano.
Similarmente, cuando las personas del Gran Vehículo o las personas del Vehículo
Supremo escuchan la exposición del Sutra Diamante, sus mentes se abren al
entendimiento. De ese modo ellos conocen que su propia naturaleza esencial tiene
inherentemente el discernimiento de prajna. Ellos están continuamente
observando; por lo tanto ellos no dependen de las escrituras.
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- El
agua de lluvia no llega de los cielos, sino que es producida por los agentes de
la humedad, causándole a todos los seres vivientes, a todas las yerbas y árboles,
a todos los seres animados e inanimados, que se refresquen; los cientos de ríos
y las miríadas de arroyuelos entran en el océano, uniéndose todos ellos en un
cuerpo / una unidad. El discernimiento de prajna en la naturaleza original de
los seres vivientes es también como esto.
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- Queridos
amigos, cuando las personas de pocas facultades oyen esta enseñanza de la
inmediatez o urgencia, ellos son como la yerba y los árboles que evidentemente
tienen raíces pequeñas y poco profundas, ellos, con las grandes lluvias, se
desploman y no pueden crecer. Así, igualmente es con las personas de escasas
facultades: ellos originalmente tienen la sabiduría de prajna, sin ninguna
diferencia de las personas de gran sabiduría - ¿por qué ellos no se
despiertan por sí mismos cuando oyen la enseñanza? Porque las barreras de sus
puntos de vista falsos son pesadas y las raíces de sus pasiones son profundas.
Ellos son como las nubes gigantes que cubren el sol; si el viento no sopla, la
luz del sol no aparecerá.
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- La
sabiduría de prajna no es grande ni pequeña: esas diferencias son debido a las
diferencias entre los engaños o errores y la iluminación de las mentes de
todos los seres vivientes. Aquellos con mentes ilusas y puntos de vista externos
cultivan las prácticas para buscar la budeidad sin haber realizado su propia
naturaleza esencial; ellos son los que tienen pocas facultades.
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- Si
abres al entendimiento a la enseñanza de la inmediatez o urgencia, tu no
cultivas la práctica apegándote a los entidades externas; simplemente activas
una percepción exacta y precisa en tu propia mente, todo el tiempo, de manera
que las aflicciones y las pasiones nunca puedan influenciarte. Esta es la
percepción de la naturaleza esencial.
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- Queridos
amigos, cuando ustedes no vivan ni lo interno ni en lo externo, viniendo e
hiendo libremente, serán capaz de eliminar mentalmente el apego y penetrar sin
obstrucción. Si pueden poner esto en práctica, básicamente no hay diferencia
del Prajna-sutra.
-
-
Queridos
amigos, todos los sutras y otras escrituras, incluyendo el canon de doce partes
de los vehículos grande y pequeño, estaban todos escritos por personas. Ellos
pudieron solamente ser establecidos basados en la naturaleza de la inteligencia.
Si no hubiera personas en el mundo, las miríadas de enseñanzas no existirían
originalmente por sí mismas. De forma que sabemos que esas miríadas de enseñanzas
se originan de las personas; todas las escrituras y libros existen por lo que
las personas han dicho.
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- Porque hay
personas ignorantes y sabias en la humanidad, el ignorante llega a ser
inferior y el sabio llega a ser superior; el ignorante le pregunta al
sabio y el sabio le explica las cosas al ignorante. Cuando los
ignorantes repentinamente entienden y sus mentes se abren, entonces
ellos no son diferentes de los sabios.
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- Queridos
amigos, mientras ellos no están iluminados, los budas son seres humanos;
en el momento que ellos se iluminan, los seres humanos son budas. Por lo
tanto, nosotros sabemos que todas las verdades están en nuestras mentes.
¿Por qué no ver inmediatamente la naturaleza original del verdadero ser,
como es en el interior de su
propia mente? El sutra sobre la ética para los boddhisattvas dice que
nuestra naturaleza original es fundamentalmente, inherentemente pura. Si
ustedes conocen su propia mente y ven su naturaleza esencial, ustedes
todos alcanzarán la budeidad. El Sutra del Nombre Puro dice, “En ese
momento recobras la mente original, clara y abierta.”
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- Queridos
amigos, yo desperté inmediatamente que oí las palabras del Maestro
Hung-jen, viendo repentinamente la naturaleza original del ser como es.
Por lo tanto, estoy difundiendo esta enseñanza para capacitar aquellos,
que estudian el Camino, para que despierten a la iluminación al momento.
-
- Cada uno
de ustedes, observen su propia mente; vean ustedes mismo su naturaleza
original. Si no la realizan por ustedes mismos, deben buscar un maestro
que entienda el Vehículo Supremo, para que les enseñe la forma correcta.
Tal maestro tiene una gran misión, o sea, el guiar a otros hacia la
percepción de la naturaleza original. Porque todas las buenas cualidades
pueden ser activadas por un maestro verdadero, aunque los cánones de doce
partes de los budas del pasado, presente y futuro son originalmente
inherentes en la naturaleza humana, si las personas no pueden entender por
sí mismas, ellas necesitan encontrar maestros que le indiquen el camino
de manera que puedan ver.
-
- Aquellos
que lo realizan por ellos mismos no necesitan buscar afuera. Si insistes
absolutamente que un maestro es necesario para alcanzar la liberación,
eso no está correcto. ¿Por qué? Porque hay un maestro dentro de la
mente de cada uno que entiende espontáneamente. Si creas la falsedad, la
confusión, el pensamiento erróneo y el espejismo, entonces, aunque un
maestro te dé la instrucción, eso no puede ayudarte.
-
- Si activas
el discernimiento del prajna genuino, en un instante, todos los
pensamientos erróneos se desvanecerán. Si conoces tu propia naturaleza,
con una realización inmediatamente alcanzarás la budeidad.
-
- Queridos
amigos, el discernimiento ve a través del interior y del exterior,
penetrando con claridad y discerniendo su propia mente original. Si
conoces tu propia mente original, estás fundamentalmente liberado. Si
obtienes la liberación, esto es prajna samadhi, que es la emancipación
del pensamiento.
-
- ¿Qué es
la libertad o la emancipación de pensamiento? Si ves todas las cosas sin
que la mente se afecte o se apegue, esto es la libertad de pensamiento. Su
función penetra en todas partes, sin que se apegue a ninguna parte. Simplemente
purifique la mente básica, haciendo que las seis
conciencias se retiren de los seis
sentidos dentro de los seis campos de
la data o información sin ninguna corrupción o confusión, viniendo
e yendo libremente, funcionando comprensivamente sin ningún estancamiento
o paralización: esto es prajna samadhi, emancipación y liberación. Esto
es llamado la práctica de la libertad de pensamiento. Si no
piensan del todo, causarán que los pensamientos se detengan
completamente. Esto es una limitación dogmática; esto es llamado el
punto de vista prejuiciado o torcido.
-
- Queridos
amigos, aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento
penetran todas las cosas. Aquellos que realizan el estado de libertad de
pensamiento ven la región o dominio de los budas. Aquellos que realizan
el estado de libertad de pensamiento alcanzan el rango de la budeidad.
-
- Queridos
amigos, aquellos que alcancen mis enseñanzas en las generaciones
posteriores tomarán el voto de aceptar y sostener la doctrina de la
inmediatez o urgencia entre aquellos con el mismo discernimiento y la
misma práctica, porque es como formar parte del grupo de Buda; aquellos
que nunca retroceden en todas sus vidas seguramente entrarán en el rango
de los santos.
-
- Por lo
tanto ustedes deben transmitir lo que ha sido comunicado silenciosamente
desde tiempos inmemoriales; no escondan las enseñanzas genuinas. Si las
personas no comparten el mismo discernimiento y la misma práctica, sino
que están dentro de regulaciones o normas diferentes, no se las
trasmitan, porque serían dañinas para ellas. Quizás las personas
ignorantes que no entienden pueden repudiar esta enseñanza, cortando de
raíz la semilla de la naturaleza de la budeidad por cientos de eones, o
miles de vidas.
-
- Queridos
amigos, yo he compuesto un himno sobre lo informe, que cada uno de ustedes
debería memorizar. Ya sea si son amos de casa o renunciantes, simplemente
practique de acuerdo con él. Si no practican personalmente pero sólo
memorizan mis palabras, no será de beneficio. Escuchen mi himno:
-
- La
comunicación por el habla y la comunicación por la mente
- Son como
el sol en el cielo,
- Solamente
transmitiendo la enseñanza de ver la naturaleza esencial,
- Emergiendo
en el mundo para destruir las doctrinas falsas.
-
- La verdad
ni es inmediata ni gradual,
- Sino que
la ilusión y la iluminación tienen lentitud y rapidez.
- Este método
de ver la naturaleza esencial
- Las
personas ignorantes no lo pueden comprender.
-
- La
explicación puede ser de miríadas de clases;
- Si ellas
están de acuerdo con la verdad, finalmente son una.
- En la
oscuridad más allá de la aflicción,
- Nosotros
siempre deberemos producir el sol de la sabiduría.
-
- Cuando la
falsedad llega, hay aflicciones;
- Cuando la
verdad llega, las aflicciones son eliminadas.
- Cuando ni
la falsedad y la verdad son empleadas,
- La pureza
alcanza lo restante.
-
- La
iluminación es nuestra naturaleza inherente original:
- Agiten la
mente y hay confusión.
- Sed puros
de mente en el medio de la ilusión y el engaño;
- Simplemente
sed veraces, y no hay barreras.
-
- Si las
personas del mundo practican este Camino,
- Nada
presentará un obstáculo.
- Siempre
mira tus propios errores por ti mismo
- Y serás
adecuado para el Camino.
-
- Todas las
clases tienen sus propios pasajes,
- Que no
interfieren unos con los otros:
- Si dejas
tu pasaje para buscar otro camino,
- Al final
de tus días nunca verás el Camino.
- Pasando
toda una vida en altas y bajas,
- Cualquier
cosa que seas todavía estarás atormentado en ti mismo.
-
- Si
realmente quieres ver el verdadero Camino,
- Actuar
correctamente es el camino,
- Si tus
ojos no se dan cuenta del Camino,
- Estás
caminando en la oscuridad sin verlo.
-
- Las
personas que realmente practican el Camino
- No ven las
faltas del mundo;
- Si ves los
errores de otros,
- Tu propio
error los instiga y favorece.
- Si otros
se equivocan pero tú no,
- Tu propio
error es todavía una imperfección.
-
- Simplemente
despréndete de tu propia disposición mental errónea,
- Elimina la
aflicción:
- Sin que el
odio y el amor afecten la mente,
- Estira tus
piernas y duerme.
-
- Si quieres
tratar de enseñarle a otras personas,
- Necesitas
tener métodos convenientes y propios:
- En el
momento que hagas que ellos pasen a través de sus dudas,
- Acto
seguido su propia naturaleza esencial se manifiesta.
-
- El Budismo
está en el mundo;
- No está
realizado aparte de él.
- El buscar
la iluminación aparte del mundo
- Es como
buscar cuernos en una liebre.
-
- La
verdadera búsqueda es llamada la trascendencia;
- La búsqueda
falsa es mundanería:
- Aparta a
ambos, lo correcto y lo incorrecto,
- Y la
naturaleza de la iluminación es clara.
-
- Este himno
es de la doctrina de la inmediatez,
- También llamada la nave de la gran enseñanza.
- Si
escuchas confundido, toma eones en terminar;
- Cuando estás
iluminado, sólo toma un instante.
-
- El Maestro
también dijo,
-
- Ahora que
he explicado esta doctrina de la inmediatez en el Templo del Gran Brahma,
hago votos para que todos los seres del universo vean la naturaleza
esencial y alcancen la budeidad con estas palabras.
-
- En ese
momento el Gobernador Wei, los oficiales, los clérigos, y los legos,
todos ellos tuvieron entendimiento del discernimiento después de oír al
Maestro hablar. Al mismo tiempo todos ellos lo reverenciaron y alabaron:
“¡Excelente! ¡Quién habría esperado que hubiera un buda apareciendo
en el mundo de las Cordilleras del sur!”
-
-
- Final del
Capítulo 2, Prajna
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