Hortensia De la Torre

CARTAS SOBRE YOGA

por

Sri Aurobindo

Tomo I, Sección IX

EL DESTINO Y EL LIBRE ALBEDRÍO, EL KARMA Y LA HERENCIA, ETC.

CONTINUACIÓN

Después de leer la exposición convincente de X, vi el problema, diríamos, desde un punto de vista intelectual, uniendo así la realidad de la Libertad suprema con el fenómeno del Determinismo de la Naturaleza - en una forma diferente a la de él pero con el mismo propósito. En realidad, la libertad y la determinación son solamente dos caras de la misma moneda - porque la verdad fundamental es la autodeterminación del cosmos y en ella una autodeterminación secreta del individuo. La dificultad surge del hecho de que nosotros vivimos en la mente superficial o exterior de la ignorancia, sin saber lo que está detrás y mirando solo el proceso fenomenal de la Naturaleza. Allí el hecho aparente es un determinismo abrumador de la Naturaleza y como nuestra consciencia superficial o exterior es parte de ese proceso, no somos capaz de ver el otro término de la realidad biunívoca. Para resultados prácticos, en la superficie hay una determinación completa en la Materia - aunque esto es ahora argumentado por la última escuela de Ciencia. A medida que la Vida surge, una cierta plasticidad se asienta, de forma que es difícil predecir cualquier cosa exactamente como uno predice las cosas materiales que obedecen una regla rígida o fija. La plasticidad incrementa con el crecimiento de la Mente, de manera que el hombre puede tener por lo menos un sentido de libre albedrío de una selección de sus acciones, de un movimiento propio que por lo menos que lo ayude a determinar las circunstancias. Pero su libertad es dudosa porque eso puede que sea una ilusión, un artificio de la Naturaleza, una parte de su maquinaria de determinación, sólo una libertad aparente o a lo más restringida, una independencia relativa y subjetiva. Es sólo cuando uno va detrás, más allá de Prakriti hacia Purusha, ascendiendo desde la Mente hacia el Yo espiritual que el lado de la libertad llega a ser primero evidente y entonces, por un acuerdo total con la Voluntad que está por encima de la Naturaleza, completo.

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En la vida toda una serie de cosas se ofrecen a si mismas. Uno no puede tomar lo que viene con la idea de que el Divino lo ha enviado. Hay una selección y el escoger erróneamente produce sus consecuencias.

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El destino en un sentido exacto o riguroso afecta solamente al ser externo mientras él viva en la Ignorancia. Lo que nosotros llamamos destino es sólo de hecho el resultado de la condición presente del ser y de la naturaleza y las energías que ha acumulado en las acciones pasadas de los unos a los otros las que han determinado los intentos presentes y sus resultados futuros. Pero tan pronto uno entra en el camino de la vida espiritual, este destino viejo predeterminado comienza a desistir. Llegando un factor nuevo, la Gracia Divina, una ayuda de la Fuerza Divina superior que no es la fuerza del Karma y que puede levantar al sadhak por encima de las posibilidades presentes de su naturaleza. El destino espiritual de uno es entonces la elección divina que asegura el futuro. La única duda es acerca de las vicisitudes del camino y el tiempo que toma. Es aquí, que las fuerzas hostiles actuando sobre la debilidad de la naturaleza pasada hace lo posible para prevenir la rapidez del progreso y posponer el éxito. Aquellos que caen, no caen por los ataques de las fuerzas vitales, sino porque ellos mismos se ponen en el lado de la Fuerza hostil y prefieren una ambición vital o deseo (ambición, vanidad, lujuria, etc.) a el siddhi [perfección, los logros de los objetivos por la auto disciplina del yoga] espiritual.

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Ni la Naturaleza, ni el Destino, ni el trabajo Divino en la forma mental o por la ley de la mente de acuerdo a sus normas - ese es la razón, incluso para el científico y el filósofo, de que la Naturaleza, el Destino y la forma del Divino permanecen en el misterio. La Madre no actúa por la mente, de forma que juzgar su acción con la mente es fútil.

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Lo que usted hace o puede hacer de la Naturaleza es muy amplio.

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Cada uno tiene su propio destino y su entrada en una familia en particular de una vida, es sólo un incidente.

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La consciencia no es una cosa mecánica muerta para cortarla en esa forma. La influencia hereditaria crea una afinidad y la afinidad es algo extendido. Es solamente cuando la parte hereditaria cambia, que la afinidad cesa.

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[El sello de la herencia, de la raza, de la casta y de la familia:] Un gran sello en la mayoría de los casos - es en el físico vital y el físico material que el sello principalmente existe - y es aumentado por la educación y la enseñanza que se ha tenido en la niñez.

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Muchas cosas en el cuerpo y algunas en la mente y el vital se heredan del padre y la madre y otros antepasados - eso se supone que todo el mundo lo sabe. Hay otras cosas que no son heredadas, sino peculiares a la naturaleza de uno o desarrolladas por los sucesos de esta vida.

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El karma y la herencia son las dos causas principales [que determinan el temperamento al nacer]. De acuerdo con algunos la herencia está también sujeta al karma, pero eso sólo puede ser en una forma general, no en todos los detalles.

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Todas las energías que se ponen en una actividad - pensamiento, habla, sentimientos, actuación - van a constituir el Karma. Esas cosas ayudan a desarrollar la naturaleza en una dirección u otra, y la naturaleza y sus acciones y reacciones producen sus consecuencias internas y externas: ellas también actúan sobre los otros y crean movimientos en la suma general de las fuerzas que pueden retornar a uno mismo tarde o temprano. Los pensamientos inexpresados pueden también exteriorizarse como fuerzas y producir sus efectos. Es un error pensar que un pensamiento o intención sólo pueden tener efectos cuando se expresan en palabras o acciones: el pensamiento inexpresado y la voluntad o intención inexpresada son también energías activas y pueden producir sus propias vibraciones, efectos o reacciones.

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¿Exacto? ¿Cómo puede uno percibir exactamente de donde vienen los factores vitales, mentales y espirituales? Cuando uno trata con una estrella o un átomo usted puede (aunque le parezca que usted no puede con un electrón) pero no con un hombre y su mente, su espíritu y su cuerpo viviente.

II

Lo que X dijo es verdad, el juego de las fuerzas es muy complejo y uno tiene que estar consciente de ellas, y como pasó, observar y ver como ellas trabajan antes de que uno pueda realmente comprender por qué las cosas son como son. Toda acción está rodeada por una complejidad de fuerzas y si uno usa una fuerza para que otra de ellas triunfe, uno debe ser cuidadoso en hacerlo cabalmente, manteniéndolo sin dejar las puertas abiertas para que otras fuerzas contrarias encuentren su entrada. Cada hombre en sí mismo es un campo de fuerzas - algunas estaban trabajando para su sadhana y algunas para su ego y deseos. Además, hay poderes que buscan hacer del hombre un instrumento para sus propósitos , sin su consentimiento y conocimiento. Todas ellas puede combinarse para obtener un resultado en particular. Estas fuerzas trabajan cada una para el logro de su propia energía o impulso - ellas no tienen que ser del todo, lo que llamamos fuerzas hostiles - ellas son simplemente fuerzas de la Naturaleza.

Los sentimientos de celos y abhimâna [respeto propio, orgullo, especialmente el orgullo herido o arrogancia] fueron por supuesto una supervivencia de movimientos pasados de la naturaleza. Es de esa manera que esas cosas salen si ellas son rechazadas; ellas pierden su fuerza, continuando cada vez menos y afectando cada vez menos la consciencia, - finalmente, ellas no son capaces de afectarnos más y de volver otra vez.

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Cualquiera con alguna inteligencia y poder de observación y que viva más en la consciencia interna, puede ver el juego invisible de las fuerzas en cada paso, las que actúan sobre los hombres trayéndoles sucesos sin su conocimiento acerca de su instrumentación. La diferencia creada por el yoga o por una consciencia interna - porque hay personas como Sócrates que desarrollan o tienen alguna consciencia interna sin el yoga - es cuando uno llega a ser consciente de esas fuerzas invisibles y también puede conscientemente beneficiarse por ellas o usarlas y dirigirlas. Eso es todo.

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[Intercambio mutuo:] Difícil de especificar. Siempre hay una extracción de fuerzas vitales de uno a otro en todas las mezclas sociales humanas que sucede automáticamente. Hacer el amor es una de las formas más poderosas de extracción mutua de la fuerza vital, o uno extrayéndole al otro también pasa con gran detrimento para el "otro". En el camino / pasaje llegan muchas cosas buenas y malas, exaltación, sentimientos de fortaleza y ayuda, infiltración de las cualidades buenas y malas, intercambio de disposición de ánimo psicológicas, estados y movimientos, depresiones, debilitación - una gama completa. Las personas no lo saben - lo que es la compasión de Dios para con ellos - pero cuando uno logra en su interior cierta consciencia yogui, uno llega a ser muy consciente y sensitivo para todos estos intercambios, acciones y reacciones, pero también uno puede construir una pared en contra de eso, rechazar etc. etc.

Es una pared de consciencia que uno tiene que construir. La consciencia no es algo abstracto, es como una existencia en si misma o Ananda o la mente o prâna, es algo muy concreto. Si uno llega a ser consciente de la consciencia interna, uno puede hacer toda clase de cosas con ella, enviarla a una corriente de fuerza, levantar un círculo o una pared de consciencia alrededor de uno mismo, dirigir una idea de forma que ella pueda entrar en la cabeza de alguien en América etc. etc.

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Su nueva consciencia le hace sentir más fuertemente las fuerzas opuestas que la que contacta cuando uno se mueve en el mundo y tiene que hacer asuntos y encontrarse con otros y él está temeroso de una respuesta del vital que pueda trastornar su sadhana o crear dificultades. Evidentemente él es un hombre que es psíquicamente sensitivo o ha llegado a serlo para esa cosa que usted rehúsa ciegamente reconocer incluso cuando usted está en medio de ella - el juego de las fuerzas. Usted puede sentir la atmósfera de su amigo a través de la carta "tan bello, tan fortalecedor, tan refrescante" y eso tiene un efecto inmediato en usted. Pero su mente se asombra como un búho preguntándose, "¿qué diablos puede ser esto?", yo supongo, porque sus libros nunca le dijeron acerca de eso y de ¿como las cosas que no son conocidas a la mente ordinaria o a la ciencia son verdades? Es a través de una incursión de una clase de fuerzas opuestas, que usted cayó En las Garras del Viejo, pero usted sólo puede lamentarse y llorar, "¿Qué es esto?" y cuando ellas se desaparecen en un momento por otras fuerzas, en un abrir y cerrar de ojos y susurrando decir, "¡Bien, eso está gracioso!" Su amigo puede sentir y saber al momento que él ha sido retado por las fuerzas opuestas de forma que él puede estar en guardia y resistir al viejo Nick, porque él puede detectar al momento uno de sus principales medios de ataque.

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La consciencia de esas cosas [la influencia de las personas] está destinada para el conocimiento - el conocimiento psíquico oculto necesario para la totalidad de una consciencia y experiencia completa. Eso no tiene por objeto que a lo que es sentido se le permita llegar a ser una influencia, lo mismo sea buena que mala.

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En cuanto a lo otro, hay dos diferentes cosas. Algunas personas tienen la facultad de recibir impresiones acerca de otros que no es por ningún concepto infalible, pero frecuentemente llega a estar correcta. Eso es una cosa y la intuición yogui por la cual uno directamente sabe o siente lo que hay en un hombre, sus capacidades, características y temperamento es otra cosa. Lo primero puede ayudar para desarrollar lo otro, pero no es la misma cosa. La facultad yogui tiene que ser y puede ser total solamente con un gran desarrollo de la consciencia interna.

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Deje a un lado la cuestión de lo Divino o lo no divino, ningún hombre espiritual que actúa dinámicamente está limitado al contacto físico - la idea de que el contacto físico a través de la escritura, el habla y encuentro es indispensable para la acción de una fuerza espiritual se contradice a si misma, porque entonces eso no sería una fuerza espiritual. El espíritu no está limitado por las cosas físicas o por el cuerpo. Si usted tiene la fuerza espiritual ella puede actuar en las personas que están a miles de millas de distancia que no saben y nunca sabrán que usted está actuando sobre ellos o que ellos están actuando por eso - ellos solamente saben que hay una fuerza que los capacita a ellos para hacer las cosas y pueden muy bien suponer que es su propia gran energía y su genio.

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Las Fuerzas Divinas son para ser usadas - el error de un hombre individualizado en la ignorancia es el usarlas para el ego y no para el Divino. Es eso lo que tiene que establecerse correctamente con la unión con la Consciencia Divina y también por la amplitud del ser individual de manera que eso pueda existir conscientemente en la universal. La dificultad es debido a la fijación del hábito en el ego, pero no es imposible.

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Toda fuerza viene del Divino pero es más corriente que se use inapropiadamente a que se use espiritual o correctamente.

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Es definitivamente posible estar consciente de las cosas a distancia e intervenir.

La idea de que los yoguis no usan o no deben usar esos poderes yo la veo como una superstición ascética. Yo creo que todos los yoguis que tienen esos poderes lo usan cuando ellos encuentra el llamado interior para hacerlo. Ellos pueden refrenarse si ellos piensan que el uso de ellos en un caso particular es contrario a la Voluntad Divina o si ven que prevenir la maldad de uno puede abrir la puerta a algo peor, o cualquiera otra razón válida, pero no por ninguna regla que lo prohíba. Lo que es prohibido a cualquiera con un fuerte sentido espiritual es ser un mercader de milagros, ejecutando cosas extraordinarias para hacer un espectáculo, o para obtener una ganancia, o por fama, orgullo o vanidad. Está prohibido usar poderes por meros motivos vitales, para hacer una ostentación Asúrica o usarlos para ayudar la arrogancia, el capricho, la ambición o cualquier otra de las debilidades placenteras a las cuales la naturaleza humana es pronta. Es porque los yoguis a "medio hacer" frecuentemente caen en esas trampas de las fuerzas hostiles, que el uso de sus poderes es algunas veces desaprobado como dañino para el usuario.

Pero es mayormente las personas que viven mucho en el vital las que caen; con una mente fuerte, libre y calmada y un psíquico despierto y vivo tal mezquindad no es probable que ocurra. En cuanto a aquellos que pueden vivir en la verdadera Consciencia Divina, ciertos poderes no son del todo poderes en ese sentido, no, eso se dice, supernatural o anormal, pero más bien es su forma normal de ver y actuar, parte de su consciencia - y ¿cómo pueden ellos ser prohibidos o rehusados a actuar de acuerdo con su consciencia y su naturaleza?

Yo supongo que yo me he tenido una educación más completamente Europea que usted, y también he tenido mis períodos de negación agnóstica, pero desde el momento que yo observé esas cosas, nunca pude tomar una actitud de duda e incredulidad, la que estuvo por mucho tiempo de moda en Europa. Anormal o de otra manera experiencias y poderes supra físicos, ocultos o yoguis, siempre me han parecido a mi algo perfectamente natural y creíble. La Consciencia en su naturaleza misma no puede estar limitada por su consciencia ordinaria humana / animal física, eso debe tener otros alcances. Los poderes yoguis u ocultos no son más supernatural e increíbles que los poderes sobrenaturales e increíbles al escribir un gran poema o componer una gran música; muy pocas personas pueden hacer estas cosas, - ni siquiera una en un millón; porque la poesía y la música vienen del ser interno y para escribir o componer verdaderas y grandes cosas uno tiene que tener el camino claro entre la mente exterior y algo en el ser interno. Eso es por lo que usted obtuvo poderes poéticos tan pronto como usted comenzó el yoga, - la fuerza yogui aclara el camino. Es lo mismo con la consciencia yogui y sus poderes; la cosa es lograr que el camino o pasaje esté claro, - porque ellos [los poderes] están ya en su interior. Por supuesto, la primera cosa es creer, aspirar y con una verdadera urgencia interna, hacer el trabajo.

Jâdu (la magia) es una práctica especial que la hacen los magos profesionales o aquellos que aprenden el arte de la magia, pero no es parte del yoga. Lo que pasa en el yoga es ese algo o incluso muy comúnmente ciertos poderes desarrollados en el sadhak por los cuales él puede influenciar a otros o hacer que ellos hagan cosas o hagan que las cosas que ellos quieren sucedan. Estos y otros poderes yoguis nunca deben ser usados por el sadhak con propósitos egoístas o para satisfacer sus deseos vitales. Esos poderes pueden ser usados solamente cuando ellos llegan a ser parte de la consciencia divina realizada por la Madre misma o por su mandato para propósitos buenos y generosos [no egoístas]. No hay ningún daño en los poderes yoguis que llegan naturalmente como parte de una nueva consciencia y que no son usados con propósitos personales erróneos. Por ejemplo usted ve algo en una visión o un sueño y eso pasa después en el estado despierto. Bien, eso es un poder yogui de predicción, sabiendo el futuro de las cosas que frecuentemente ocurren a medida que la consciencia crece; no hay nada erróneo con eso; es parte del crecimiento en el sadhana al igual que con otros poderes. Sólo que uno no debe enorgullecerse o glorificarse o usarlos incorrectamente para los propósitos del deseo, el orgullo, el poder o la satisfacción del ego.

La visión que usted vio del hombre y el fuego a sus pies fue probablemente una visión del Dios Agni desde el cual se origina el fuego de tapasya y la purificación en el sadhana.

Cuando el sadhana progresa, uno casi siempre obtiene el poder de la visión; lo que uno ve es verdad si uno permanece en la consciencia correcta. También hay voces y experiencias erróneas. Las personas que se han vuelto locas por eso, les ha sucedido eso porque ellas fueron egoístas, comenzaron a pensar de ellas mismas como grandes sadhaks y se atribuyeron una importancia exagerada a ellas mismas y a sus experiencias; esto los hizo obtener una consciencia errónea y voces, visiones e inspiraciones erróneas. Ellos le atribuyeron mucha a eso importancia y rehusaron escuchar a la Madre. Finalmente se volvieron hostiles hacia ella, porque ella les dijo que estaban en un error y que revisaran sus opiniones falsas y fantasías. Sus visiones y experiencias son muy verdaderas y buenas y yo le he explicado lo que ellas significan - los errores tratan de regresar pero usted los rechazó, porque usted no estaba apegados a ellos y está fijo en la meta verdadera del sadhana. Uno no debe apegarse a esas cosas, simplemente obsérvelas y continúe; entonces ellas llegan a ser una ayuda y no una obstrucción o un peligro.

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La magia negra significa el ocultismo de los poderes adversos - el ocultismo de los Poderes divinos es completamente diferente. Uno es basado en la Unidad, el otro en la división. 

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Es difícil decir [¿por qué Cristo sanó a las personas?] eso parece un relato de la Biblia, como si él lo hubiera hecho como una señal o signo del único ser con poderes, enviado por el Divino.

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Usted está absolutamente correcto. Ella [Madame Blavatsky] fue una ocultista y no una personalidad espiritual. Cualquiera enseñanza espiritual que ella impartió, pareció ser basada en el conocimiento intelectual, no en la realización. Su actitud fue Budista Tibetana. Ella no creía en Dios, sino en el Nirvana, los poderes milagrosos y los Mahatmas.

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No es posible poner ninguna confianza en los cuentos acerca de este Swami… Es posible que él haya practicado alguna clase de Yoga Tántrico y haya obtenido unos cuantos poderes ocultos, pero en todo lo que usted ha dicho acerca de él y en los papeles impresos no hay rastro de ninguna realización o experiencia espiritual. Todo lo que él parece pensar es en los poderes ocultos y los festejos de encantamientos y conjuros. Aquellos que mantienen su posición en los poderes ocultos divorciados de las experiencias espirituales no son yoguis de los planos superiores de realización. Hay yoguis que se conducen como si ellos no tuvieran control sobre ellos mismos - la teoría es que ellos separan el espíritu de la naturaleza y viven en su realización interna dejando la naturaleza a la acción desordenada "como un niño, un hombre loco, pisãca o un objeto interno". Hay otros quien deliberadamente usan palabras violentas y fuertes para mantener a las personas a distancia o probarlas. Pero el ataque violento de furia de ese Swami que usted narra parece haber sido simplemente un ataque de furia debido a un egoísmo ofendido. Esta opinión acerca de Ramana Maharshi es absurda en extremo. En cuanto a su interrogación por las uñas, el pelo, etc. y su presentación con la ropa, eso probablemente fue para instituir un medio físico de establecer las influencias ocultas sobre usted y su esposa posiblemente por alguna magia Tántrica kriyã - en el Tibet tales procesos mágicos son bien conocidos y de uso común.

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Yo no sé si puedo ponerle un poco de luz positiva a las experiencias místicas de X. La descripción, de ninguna forma la última parte no es fácil de comprender ya que es muy figurativa y alegórica en sus expresiones y no es siempre suficientemente precisa para ser clara. La primera parte de la experiencia indica un poder sanador natural y oriundo de su acción del cual ella misma no sabe el proceso. Eso parece por su recuento, que viene de algo en ella misma, lo que debe ser por los términos que ella usa, una consciencia mayor, superior y más brillante y poderosa con la cual ella está en comunión ocasional y en la que ella no vive constantemente. Por otra parte otra cláusula parece apuntar a la Divinidad o a la Presencia Divina, dándole órdenes a ella para guiar a otros de manera que ellos puedan crecer en consciencia. Pero ella distintamente habla de eso como un "yo" mayor, parado detrás de una fuerza azul diamante. Nosotros debemos retroceder entonces a la idea de una consciencia mayor, muy superior con un sentimiento de divinidad, un sentido de autoridad espiritual de una luz considerable - quizás en uno de esos planos superiores espirituales mentales de los cuales yo hablo en La Vida Divina y en Las Cartas. La luz diamantina podría bien ser oriunda de esos planos; ella es usualmente blanca, pero también podría ser azul; es una luz que disipa o bota todas las cosas impuras especialmente una posesión demoníaca o la influencia de alguna fuerza diabólica. Evidentemente el uso de un poder como este, debe ser cuidadosamente custodiado y protegido de la intrusión de cualquier elemento erróneo como el amor personal al poder, pero no necesita causar ningún recelo, porque como un anhelo encerrado en uno mismo sería suficiente para rechazarlo o apartarlo. Yo pienso que eso es todo lo que puedo decir con la información dada en su carta.

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Acerca del espiritismo, yo pienso que puedo decir esto en el presente. Es completamente posible para los muertos o más bien para los difuntos o los que han partido - porque ellos no están muertos - que todavía están en las regiones cerca de la tierra tener comunicación con los vivientes; algunas veces eso pasa automáticamente, algunas veces por un esfuerzo en comunicarse de un lado u otro de la cortina. No hay una imposibilidad para tales comunicaciones con el medio usado por los espiritistas; usualmente, sin embargo, las comunicaciones genuinas o un contacto, puede solamente ser posible con aquellos que todavía están en un mundo que es una especie de réplica idealizada de la consciencia de la tierra y en el cual la misma personalidad, ideas y memorias de la personas persisten. Pero todo lo que pretende ser comunicaciones con las almas de los difuntos no es genuino, especialmente cuando está hecho a través de un médium profesional pagado. Hay una enorme cantidad de una clase de mezcla indeseable - porque aparte de la gran masa de sugerencias inconscientes de los que asisten a las sesiones y de la consciencia subliminal de los mediums, uno logra el contacto con un mundo de seres que es de una naturaleza ilusoria y muy falsa, es una auto falsedad. Muchos de ellos llegan y claman ser las almas difuntas de los parientes, los conocidos, hombre famosos, personalidades famosas, etc. Hay también seres que recogen los sentimientos y memorias desechadas de los muertos para así pretender que son ellos y jugar con los sentimientos de los que asisten a las sesiones. Hay un gran número de seres que vienen a esas sesiones para jugar con la consciencia de los hombres o ejercitar sus poderes a través de este contacto con la tierra y que inundan a los asistentes y a los médium con sus falsedades, embustes, trucos e ilusiones. (Supongo, por supuesto en el caso de los mediums que no son ellos mismo unos charlatanes y embusteros.) Un contacto con tal plano de los espíritus puede ser dañino (la mayoría de los médiums se vuelven nerviosos y moralmente desequilibrados o inestables) y espiritualmente peligrosos. Por supuesto todas las conexiones fingidas con los muertos famosos de tiempos pasados son en su naturaleza misma, falsas y la mayoría de las recientes también - eso es evidente en el carácter de esas comunicaciones. A través de mediums conscientes uno puede obtener buenos resultados (en lo referente a los muertos) pero incluso estos son muy ignorantes de la naturaleza de las fuerzas que ellos controlan, y no discriminan para protegerse de los trucos del otro lado del velo. Solamente muy poco conocimiento genuino puede acumularse de esas sesiones; un verdadero conocimiento es más frecuentemente adquirido por la experiencia de individuos que hacen contactos sinceros y formales o son capaces de una forma u otra de cruzar el borde.

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Ellos [los mediums, los clarividentes, etc.] están, la mayoría de ellos, en contacto con los mundos físico-vital o el físico sutil y no reciben nada superior a eso.

III

El punto de vista tomado por el Mahatma en estas materias es más bien Cristiano que Hindú - porque para los Cristianos, la auto censura, la humildad, la aceptación de un estado inferior para servir a la humanidad o al Divino son cosas altamente espirituales y el privilegio más noble del alma. Este punto de vista no admite ninguna jerarquía de castas; el Mahatma acepta las castas pero en las bases de que todos son iguales para el Divino; un Bhangi [basurero] haciendo su dharma es tan bueno como un Brahmán [Cada uno de los individuos de la primera de las cuatro castas en que se halla dividida la población de la India. Por suponer que procede de la boca del dios Brahma, no debe dedicarse más que al sacerdocio y al estudio y meditación de los libros sagrados.] haciendo el suyo, hay divisiones de función pero no hay jerarquía de funciones. Ese es un punto de vista de las cosas y el punto de la jerarquía es otro, ambos teniendo una base y lógica propia que la mente, como un todo, lo valoriza pero que solamente corresponde a una parte de la realidad. Toda clase de trabajos son iguales a los ojos del Divino y que todos los hombres tienen el mismo Brahman en ellos en una verdad, pero que el desarrollo no es el mismo en todos, es otra. La idea de que se necesita una punya [mérito] especial para nacer como un Bhangi [basurero], es por supuesto, una de esas exageraciones forzadas - de una idea - que son comunes al Mahatma e impresionan grandemente la mente de los que las escuchan. La idea detrás de eso es que su función es un servicio indispensable a la sociedad, completamente igual a la del Brahmán, pero, siendo eso un argumento, necesitaría un heroísmo moral especial para escogerlo voluntariamente y él piensa como si el alma libremente lo escogiera como un servicio heroico y como una recompensa a un acto heroico - pero eso es casi imposible. El servicio de un basurero es indispensable bajo ciertas condiciones de la sociedad, es una de esas necesidades primarias sin las cuales la sociedad duramente podría existir, y sin el cual, el desarrollo cultural que es parte de la vida de un Brahmin, no hubiera podido existir. Pero obviamente el desarrollo cultural es de más valor que el servicio de una necesidad física para el progreso de la humanidad en oposición a su primera condición estática, y ese desarrollo puede inclusive guiar a la disminución y quizás a la completa desaparición por las invenciones científicas, de la necesidad de las funciones de un basurero. Pero eso, yo supongo, que el Mahatma no lo aprobaría, porque vendría de una maquinaria y sería un alejamiento de la vida simple. De todas formas, no es cierto, que la vida de un Bhangi es superior a la de un Brahmán y la recompensa de un derecho especial. Por otra parte, el concepto tradicional de que un hombre es superior a otros porque nació como Brahmán, no es racional ni se puede justificar. Un hombre espiritual o intelectual nacido paria [Persona de la casta ínfima de los indios que siguen la ley de Brahma. Esta casta es reputada infame por las leyes, y está privada de todos los derechos religiosos y sociales. (Diccionario Español Emblem)] es superior en los valores divinos a un Brahmán no espiritual y de mente mundana o sin refinar. El nacimiento cuenta, pero el valor básico está en el hombre mismo, en el alma detrás, y en el grado en que eso se manifieste a si mimo en su naturaleza.

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El sacrificio tiene siempre un valor moral y psicológico. Este valor es él mismo siempre, sin importar cual pueda ser la causa por la cual el sacrificio se hace, proveyendo al que lo hace la creencia en la verdad o justicia u otra causa válida. Si uno hace el sacrificio por una causa que uno sabe que es errónea o que no vale la pena, todo depende del motivo y el espíritu del sacrificio. Bhishma aceptando la muerte por una causa que él sabía que era injusta, obedeció la llamada / impulso de lealtad por lo que él sintió que era su deber personal. Muchos han hecho eso en el pasado, y el valor moral y psíquico de sus actos descansaron, sin consideración alguna de la naturaleza de la causa, en la nobleza del motivo.

En cuanto a su otra pregunta, en este sentido de la palabra 'sacrificio', no hay ninguno para el hombre que deja aquello que no tiene valor, excepto en la medida que él tenga una pérdida, que desobedezca las prohibiciones sociales o calumnie o de lo contrario pague el precio de su liberación. Yo puedo decir, no obstante, que sin ser frío o desamorado un hombre puede estar tan apoderado de la llamada espiritual o de la llamada de una gran causa humanitaria, que la familia u otros lazos no contarían para nada al lado de eso, él deja todo alegremente, sin congojas ni angustias, para seguir la Voz convocatoria.

Cartas Sobre Yoga por Sri Aurobindo
Tomo I, Sección IX – El Destino y el Libre Albedrío, el Karma y la Herencia, etc.
Traducido por Hortensia De la Torre. 

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