Hortensia De la Torre

CARTAS SOBRE YOGA

por

Sri Aurobindo

Tomo I, Sección II

EL YOGA INTEGRAL Y OTRAS SENDAS

CONTINUACIÓN

Uno puede estar consciente del yo estático esencial sin relación al juego del cosmos. De nuevo, uno puede estar consciente del yo estático universal omnipresente en todas las cosas sin estar progresivamente consciente del movimiento de la dinámica visva-prakrti. La primera realización del Yo o Brahman es frecuentemente una realización de algo que se separa él mismo de toda forma, nombre, acción, movimiento, que existe en él mismo solamente, considerando / mirando el cosmos como una masa de figuras cinematográficas insustanciales y vacías de realidad. Esa fue mi primera realización completa del Nirvana en el Yo. Eso no quiere decir una pared entre el Yo y Brahman sino una brecha entre la propia existencia esencial y el mundo manifestado.

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Yo creo que de acuerdo con los Adwaitins, Dios es solamente la reflexión de Brahman en Maya – justo como Brahman es visto exteriormente como el que representa el mundo que tiene solamente una realidad práctica y no real, de manera que subjetivamente Brahman es visto como Dios, Bhagavan, Ishwara, y eso también sería una realidad práctica pero no real – que es y solamente puede ser la no-relación total de Brahman con Él mismo en una eternidad sin mundo. Por lo menos eso es lo que yo he leído – yo no se si el mismo Shankara dice eso. A uno siempre le han dicho los Aswaitins modernos que Shankara no quiso decir lo que la gente dice que el dijo – de manera que uno tiene que ser muy cuidadoso en atribuirle una opinión.

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 Ellos quieren enseñar que Shankara no fue tan salvajemente ilusionista como se le representa – que él le dio cierta realidad temporal al mundo, admitiendo a Shakti, etc. Pero esto (suponiendo que lo hizo) son concesiones inconscientes con la lógica de su propia filosofía la que solamente dice que Brahman existe y el resto es ignorancia e ilusión. El resto tiene solamente una realidad temporal en Maya y por lo tanto ilusoria. Él, más adelante mantuvo que Brahman no podía ser alcanzado por trabajos. Si esa no fue su filosofía, me gustaría saber cual fue. De cualquier forma así fue como su filosofía ha sido entendida por las personas. Ahora que el giro general se aparta del ilusionismo riguroso, muchos de los Adwaitins parecen querer confundirse y hacer Shankara confundirse con ellos.
Vivekananda aceptó la filosofía de Shankara con modificaciones, la mas importante de esas modificaciones, Daridra-Narayan-Seva, es una mezcla de compasión Budista y filantropía moderna.

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Por supuesto, Shankara debe de haber tenido por objeto a Mayavada. Es casi imposible que todo el mundo no hubiera podido comprender sus ideas (que no estaban veladas, ni mucho menos eran enigmáticas) hasta que sus modernos defensores descubrieron lo que ellos realmente eran.

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Shankara seguramente sobresale o sucumbe por el Mayavada. Inclusive el poema Bhaja-Govindam es Mayavadic en su espíritu. Yo no conozco bien esos otros escritos – de manera que me es muy difícil decir cualquier cosa acerca de ese aspecto de la pregunta.

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Chittashuddhi pertenece a Raja yoga. En el Adwaita puro el método es preferiblemente desprenderse o separarse uno mismo por vicãra y viveka y realizar "Yo no soy la mente, ni la vida, etc., etc." En ese caso, ningún suddhi sería necesario – el yo se separaría de la naturaleza buena o mala y la consideraría como una maquinaria la cual no teniendo más la ayuda del ãtman se desprendería de ella misma junto con el cuerpo. Por supuesto también se puede hacer uso del cittasuddhi, pero por la cesación de cittavrtti, no por su mejor dinamismo como un instrumento de lo Divino. Shankara insiste que todo karma debe terminar antes de que uno pueda ser liberado – el alma debe realizarse ella misma como akartã, no hay solución en el trabajo o por el trabajo en el Yoga puro del Conocimiento. De manera que, ¿cómo Shankara pudo reconocer el dinamismo? Aunque el reconoce cittasuddhi como necesario, eso debe de ser como una preparación para librarse del karma, no para nada más.

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El sentido del "Yo" esencial desaparece cuando hay una realización estable del único Yo universal en todo, y eso permanece en todo momento, en todas las condiciones y en cualquier circunstancia. Usualmente eso llega primero en la consciencia de Purusha, no siendo de inmediato la expansión a los movimientos de Prakriti. Pero inclusive si hay movimientos del "Yo" en las reacciones de Prakriti, el Purusha interior los observa como una continuación del movimiento del viejo mecanismo y no los siente como propios. La mayor parte de los Vedantistas paran ahí porque ellos no piensan que esas reacciones desaparecerán de uno a la hora de la muerte y que todo se desaparecerá en el Uno. Pero para un cambio en la naturaleza es necesario ver a Purusha y que la experiencia se disemine por todas las partes, la mente, lo vital, lo físico y el subconsciente. Entonces los movimientos del ego de Prakriti pueden también desaparecer gradualmente de un campo al otro hasta que no quede nada. Para que éste sea el samatã perfecto es necesario inclusive que ocurra en las células del cuerpo y en cada vibración del ser – saman hi brahma. Uno es entonces absolutamente libre de él (el sentido del yo) en los trabajos también. El individuo permanece, pero ese no es el pequeño separatista ego, sino una forma y un poder de lo Universal, el cual se siente el mismo uno con todos los seres, un centro activo y un instrumento del Trascendente Universal, lleno de la presencia de Ananda y de la acción pero no el pensamiento o movimiento independiente o la acción por su propio fin u objetivo. Eso no puede ser llamado egoísmo. El Divino puede ser llamado un ego solamente si el es una Persona separada limitada como en la idea Cristiana de Dios separado (aunque inclusive la Cristiandad esotérica revoca la limitación). Un Yo el cual no está separado en esa forma no es un Yo en absoluto. 

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Yo dudo que la condición de la cual usted habla es esa del vedantin realizado – excepto por supuesto la perdida del sentido de la personalidad y la no - identificación con los deseos y los movimientos de Prakriti. No obstante quizás la condición del jadavat Paramahamsa (como Jada Bharata) puede semejarse a eso. Esa teoría de prãrabdha karma va mucho más allá que eso – ella asume eso inclusive si hay movimientos vitales, eso es también solamente la continuación de la maquinaria de Prakriti y terminará al morir. Ellos pueden, quizás. Yo no baso el evangelio o verdad de la transformación de la Naturaleza en una imposibilidad de escoger la liberación estática como el final – la liberación estática es necesaria, pero yo no lo considero como el final y propósito de nuestra existencia en este mundo. Yo retengo, que la liberación estática es solamente el principio, el primer paso en lo Divino. Si alguien está satisfecho con el primer paso como lo único posible para él, yo no tengo ninguna objeción de que lo haga de esa forma.

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Su objeción o reparo es correcto. La imagen de la serpiente y la soga no puede ser usada para ilustrar la no-existencia del mundo, eso solamente significaría que nuestra percepción del mundo no es la real. La idea de una ilusión completa sería mejor ilustrada por el cuento del prestidigitador con su truco de subir la soga donde no hay realmente soga ni prestidigitador, y todavía uno cree que ellos están ahí.

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Todas las metáforas ilusionistas fallan cuando usted las comprende. Ellas son en si mismas una ilusión. La identificación con el cuerpo es un error, no una ilusión. Nosotros no somos el cuerpo, pero el cuerpo es todavía algo de nosotros. Con la realización la identificación errónea deja de existir /cesa – en ciertas experiencias la existencia del cuerpo no se experimenta de ninguna forma. En la realización completa el cuerpo está con nosotros, nosotros no estamos en él, es una formación instrumental en nuestro extenso ser, – nuestra consciencia lo excede pero también lo penetra, – el puede ser disuelto sin nosotros mismos cesar de ser. Eso es todo.

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Es la experiencia del Vedanta Adwaita de laya. Es solamente una fase de la experiencia y no la experiencia completa o la Verdad suprema del Divino.

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El impulso hacia laya es una creación de la mente no es la sola posibilidad del destino del alma. Cuando la mente trata de abolir su propia Ignorancia, encuentra que no hay escape de ella excepto por laya, porque ella supone que no hay un principio superior de la existencia cósmica más allá de ella – más allá de ella está solamente el Espíritu puro, el Divino absoluto impersonal. Aquellos que van a través del corazón (amor, bhakti) no aceptan laya, ellos creen en un estado más allá de eterna compañía con lo Divino o el vivir con el Divino sin laya. Todo esto es absolutamente aparte de la supramentalización. ¡Que entonces llega a ser de su punto de partida de que laya es el destino inevitable del alma y que es solamente el descenso personal del Avatar el que lo salva del inevitable laya!

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Hubo dos errores. (1) Que el alma antes no tuvo otra posibilidad una vez que alcanzó lo Divino y no laya. Hubo otras posibilidades, por ejemplo, pasar a un plano superior, vivir en lo Divino o en la presencia de lo Divino. Ambos implican el rehusar el nacimiento y el vivir en Lila sobre la tierra. (2) Así es que fue solamente por el objeto de vivir con el Divino encarnado y por la razón de este descenso que el alma consintió el desistir de laya. El punto capital es la supramentalización del ser, que es la intención Divina en la evolución de la tierra, y por lo tanto, no puede dejar de realizarse; el descenso o encarnación es solamente una instrumentación para que eso suceda. Su afirmación por lo tanto es incorrecta porque está incompleta.

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Pero ellos [los Vedantas Mayavadic] no tienen una percepción clara de estas cosas [la mente superior, la supermente, etc.] porque ellos vivieron en lo más alto de la mente superior espiritualizada, y del resto o de los otros niveles, solamente ellos podían recibir cosas de la mente suprema (overmind) – ellos no podían entrar en ella excepto por un profundo samadhi (susupti). Prajna y Ishwara eran para ellos el Señor del susupti.

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En nuestro yoga el Nirvana es el principio o el comienzo de la Verdad suprema, como lo es la senda desde la Ignorancia a la Verdad suprema. La Ignorancia tiene que ser extinguida para que la Verdad pueda manifestarse. 

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Yo no pienso que yo lo he escrito, pero yo dije una vez que las almas que han pasado por el Nirvana pueden (no "tienen") regresar para completar la gran curva ascendente. Yo he escrito en alguna parte, que yo pienso, que para este yoga, (puede también agregarse en el orden natural completo de la manifestación) la experiencia del Nirvana puede ser solamente una etapa o senda para la realización completa. Yo he dicho también que hay muchas puertas por las que uno pasa a la realización de lo Absoluto (Parabrahman), y el Nirvana es una de ellas, pero eso no quiere decir que es la única. Usted puede recordar lo que Ramakrishna dijo acerca de que el Jivakoti puede ascender las escaleras, pero no regresar, mientras que el Ishwarakoti puede ascender y descender a voluntad. Si eso es así, los Jivakotis pueden ser aquellos que describen solamente la curva de la Materia a través de la Mente en un Brahmam silente, y los Ishwarakotis aquellos que llegan a la Realidad integral y pueden por lo tanto combinar el Ascenso con el Descenso conteniendo los "dos extremos" de la existencia en su solo ser.

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La realización de este yoga no está por debajo sino por encima del Nirvana o Nirvikalpa Samadhi.

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Si Buda realmente combatió y negó todas las concepciones Vadánticas del Yo, entonces no puede ser verdad que Buda se refrenó de todas las especulaciones metafísicas o discernimientos como por ejemplo la naturaleza de la Realidad última. Su punto de vista de este concepto del Nirvana parece estar de acuerdo con la interpretación de los Mahayanistas y su concepción del Permanente, dhruvam, la cual podría ser objetada como un desarrollo tardío, como la opuesta concepción Nihilistic del Shunyam. Lo que Buda ciertamente enseñó fue que el mundo no es el Yo y que el individuo no tiene una existencia verdadera dado que lo que existe en el mundo es una corriente de consciencia transitoria de momento a momento y la persona individual está constituida ficticiamente por un atado de samskaras y puede ser disuelta disolviendo el atado. Esto es en conformidad con el punto de vista de los Vedantas Monisticos de que no hay un individuo separado. Y por el otro punto de vista Vedantico del Yo único, impersonal, universal y trascendente, no parece que Buda hizo ningún pronunciamiento diferente y absoluto en las preguntas abstractas y metafísicas; pero si el mundo o todos en el mundo es el no - Yo, anatman, no hay más lugar para el Yo universal, solamente cuando más para el Ser Real trascendente. Su concepción del Nirvana fue de algo trascendente al universo, pero el no lo definió, el no estaba interesado con ninguna especulación abstracta metafísica acerca de la Realidad; él los debe haber creído innecesarios, inaplicables e impertinentes, y cualquier indulgencia en ellos una distracción del verdadero objetivo. Su explicación de las cosas fue psicológica y no metafísica y sus métodos todos fueron psicológicos, – el rompimiento de las falsas asociaciones de consciencia que causa la continuación del deseo y el sufrimiento, de manera de desprenderse de la corriente de nacimientos y muerte en un mundo puramente fenomenal (irreal); el método de vida por la que esta liberación puede ser afectada también fue un método psicológico, el camino óctuplo desarrollando el entendimiento correcto y acción correcta. Su objetivo fue pragmático y severamente práctico como sus métodos; las especulaciones metafísicas solamente retrocederían la mente de lo que realmente se necesita.

Y referente a la actitud de Buda hacia la vida, yo no veo verdaderamente como "el servicio a la humanidad" o cualquier ideal de mejoramiento de la existencia del mundo, pueden haber sido parte de su propósito, dado que el pasar fuera de la vida a lo trascendente fue su objeto. Su camino óctuplo fue el medio hacia el fin y no un propósito en si mismo o definitivamente de ninguna forma, una finalidad. Obviamente, si el correcto entendimiento y la correcta acción llega a ser la regla común de la vida habría un gran mejoramiento en el mundo, pero no obstante el propósito de Buda, eso pudiera ser un resultado incidental y de ninguna forma parte de su objetivo principal. Usted dice, "Buda mismo urgió la necesidad de servir a la humanidad; su ideal fue lograr una consciencia de eternidad eterna y entonces ser el origen de una influencia y una acción radiante." Pero ¿dónde y cómo Buda dijo esas cosas, usó esos términos o expresó esas ideas? "El servicio a la humanidad" suena como una concepción Europea moderna; me recuerda de alguna interpretación Europea del Guita meramente enseñando el desempeño desinteresado del deber o el pronunciamiento de que la idea central del Guita es el servicio. La exclusiva tensión o la tensión excesiva en la humanidad es también Europea. El Budismo Mahayana descansa su tensión en la compasión, compasivos con todos, vasudhaiva kutumbakam, justamente como dice el Guita de los sentimientos del uno con todos los seres y la preocupación con el bien de todos los seres, sarvabhuta hite ratah, pero eso no quiere decir la humanidad solamente, sino todos los seres y vasudha quiere decir todos en la vida de la tierra. ¿Hay alguna enunciación de Buda que justifique la declaración de que su propósito o uno de ellos, en lograr el Nirvana fue el llegar a ser el origen de una influencia y acción radiante? La consciencia de la eternidad interna puede llevarnos a ese resultado, pero, ¿podemos realmente decir que ese fue el ideal de Buda, el propósito que él sostuvo constantemente y por el cual el vino?

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No hay ninguna razón de por qué la trayectoria acerca del Budismo deberá ser omitida, ya que el Nirvana (Sunyavada) y el humanitarismo espiritual son las enseñanzas del Budismo que más rinden. Ellas solo enseñan un punto de vista que no es muy conocido o es frecuentemente ignorado. La dificultad es, que son estos puntos de vistas los que han sido recalcados en las interpretaciones modernas del Budismo y cualquier rigurosidad que yo he podido pasar fueron en vistas de esas interpretaciones y de ese lado que yo destaqué. Yo estoy consiente por supuesto de las tendencias opuestas in el Mahayana y en el culto Japonés de Amitabha Buda que es un culto de bhakti. Se dice ahora, inclusive de Shankara, que había otro punto de vista de esta doctrina – pero sus seguidores lo presentaron a él solamente como el de la Gran Ilusión, la inferioridad de bhakti, y la inutilidad del Karma – jagan mithyã.

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Debemos recordar que Buda rehusó siempre discutir lo que había más allá del mundo. Pero por lo poco que dijo, parece que él estaba consciente de un Permanente más allá de la equivalencia del Para - Brahman Vedantico, pero del que él no consintió absolutamente hablar o describir. La negación de todas las cosas más allá del mundo excepto un estado negativo de Nirvana ha sido una de las últimas enseñanzas, pero no fue de Buda.

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El Nirvana Budista y el Moksha de los Adwaitines es la misma cosa. Es la correspondencia de una realización en la que uno no se siente uno mismo como un individuo con un nombre y una forma, sino un Yo infinito y eterno, sin espacio (aunque está en el espacio), sin tiempo (aunque está en el tiempo). Note o advierta que uno puede hacer acciones perfectamente bien en esa condición, y no es solamente lograda por un Samadhi.

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El Nirvana de Buda es el mismo que el Brahma Nirvana del Guita. Solamente que el Guita lo describe como el Nirvana en el Brahman mientras que Buda prefirió no darle ningún nombre o decir algo acerca del estado en el que el Nirvana llega a lograrse. Algunas escuelas budistas más tarde lo describieron como Shunya, la equivalencia del Tao chino, descrito como La Nada que es el todo.

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Hay muchas clases de budismo y la clase nihilistica completa, es solamente una variedad. La mayoría de los budistas admiten un Permanente más allá del dominio del Karma y Sanskaras. Inclusive el Shunya de los Shunya - panthis es descrito al igual que el Tao de Lao Tse como una Nada que es Todo. Así que a medida que un estado superior ‘muy por arriba de lo mental’ es admitido y uno lo trata de alcanzar con una fuerte disciplina de consciencia, eso puede llamarse espiritualidad.

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Acerca del Uno (de los budistas) hay diferentes versiones. Yo he leído en alguna parte que el Uno de los budistas es un Superbuddha del cual se originan todos los Budas – pero eso me parece a mi una repetición del Budismo en términos Vedánticos nacidos de una mente moderna. El Permanente del Budismo siempre se ha creído que es Supracósmico e Inefable – es por eso que Buda nunca trató de explicar lo que era; porque lógicamente, ¿cómo uno puede hablar del Inefable? Eso realmente no tiene nada que ver con el Cosmos que es un asunto de Sanskaras y Karma.

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Al aproximarse al infinito o al entrar en él, las impresiones no son completamente las mismas siempre; depende mucho de la manera que la mente use para la aproximación. Para algunos, se siente como el infinito más arriba, para otros como un infinito alrededor en el que la mente desaparece (como una energía) perdiendo sus límites. Algunos sienten, no la absorción de la mente - energía en el infinito, sino una caída totalmente inactiva; otros lo sienten como un lapso o desaparición de energía en una Existencia pura. Algunos al principio sienten el infinito como una existencia vasta en la cual todo se hunde o desaparece, otros como un océano infinito de Poder sobre ellos. Si ciertas escuelas de Budismo lo sienten en su experiencia como un ilimitado Shunya, los Vedantistas, por el contrario, lo ven como una Existencia propia sin forma y absoluta. No hay ninguna duda, que las variadas experiencias fueron erigidas / edificadas en las diferentes filosofías, poniendo cada una de ellas su concepción como definitiva; pero detrás de cada una de ellas había una experiencia que lo justificara. Lo que usted describe como una sustancia mental vacía privada de energía o luz, completamente inerte, es la condición de una paz neutral y un vacío estático el cual es o puede ser una etapa de la liberación. Pero esa condición más tarde puede sentirse en sí, llena de una existencia infinita, una consciencia (llevando / conduciendo energía en sí misma) y finalmente Ananda.

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El pasaje en El Yoga y sus Propósitos está escrito desde el punto de vista de la mente espiritualizada acercándose a la Verdad suprema directamente, sin pasar a través de la supermente o desapareciendo en ella. La mente se espiritualiza ella misma desprendiéndose de todas su actividades y formaciones propias y reduciendo todo a una Existencia pura, sad-ãtman, desde la cual todas las cosas y actividades son ayudadas para proseguir. Cuando la mente quiere proceder más allá de ella, ella se niega llegando a un asat, que es la negación de toda esta existencia y con todo algo inconcebible a la mente, al habla o la experiencia limitada. Es el silencio Desconocido, el Turiya o el Absoluto sin forma ni relación de los Vedantas monísticos, el Shunyam de los Budistas nihilisticos, el Tao o el Nihil omnipresente y trascendente de los Chinos, el Permanente indefinido e inefable del Mahayana. Muchos Cristianos místicos también hablan de la necesidad de una completa ignorancia para obtener la experiencia suprema y hablan también de la Oscuridad divina – ellos quieren decir el desprendimiento de todo conocimiento mental, haciendo un vacío en la mente y dejándola abrazar por el Oculto /Encubierto /No - Manifestado, el param avyaktam. Todo esto es la manera en que la mente se acerca al Supremo – porque más allá de avyaktam, tamasah, y parastat, está el Supremo, el Purushotttama del Guita, el Para Purusha de los Upanishads. Es el ãdityavarna en contraste a la oscuridad del No - Manifestado; es una metáfora, pero no una mera metáfora, porque es un símbolo también, un símbolo que se ve visualmente por el suksma drsti, una visión sutil, y no simplemente un símbolo, sino como uno puede decir, un hecho de la experiencia espiritual. El sol en el yoga es el símbolo de la supermente y la supermente es el primer poder del Supremo el cual uno conoce cruzando el borde donde la experiencia de la mente espiritualizada cesa y la Consciencia divina perpetua e intacta comienza en el reino y dominio de la Naturaleza suprema, para prakrti. Es esa Luz la cual los místicos Védicos obtuvieron un vislumbre y es el opuesto de la oscuridad que se hizo luz de los Cristianos místicos, porque la supermente es toda luz y no es oscuridad. Para la mente el Supremo es avyaktãt param avyaktam pero si nosotros seguimos el camino que lleva a la supermente es una afirmación en aumento más bien que una negación en aumento a través de la cual nos movemos.

La Luz es siempre vista en el Yoga con el ojo interno, inclusive con el ojo externo, pero hay muchas luces; todas no son y todas no vienen de la Luz suprema, param jyotih.

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El universo es solamente una manifestación parcial y Brahman como su fundamento es el Sat. Pero hay también eso que no está manifestado y que está más allá de la manifestación y que no está contenido en la base de la manifestación. Los Budistas y otros obtuvieron de eso el concepto de Asat como el hecho fundamental o último.

Otro significado que se le da es – Sat = el Eterno, Asat = el Temporal e Irreal.

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La sensación del Yo como un Vacío inmenso y apacible, una liberación de la existencia como nosotros la conocemos, es una sensación que uno puede siempre tener, budista o no budista. Es el aspecto negativo del Nirvana – es verdaderamente natural para la mente, si ella sigue el movimiento negativo de retiro, para obtener eso primero, y si usted se descansa en eso y rehúsa continuar, estando satisfecho con esa No Existencia liberada, entonces usted naturalmente filosofará como los budistas que Shunya es la verdad eterna. Lao Tse fue más perspicaz cuando el habló de eso como la Nada que es el Todo. Muchos por supuestos tienen la experiencia positiva del Atman primero, no como un vacío sino como la Existencia pura y sin relación de los Adwaitins (Shankara) o como el único Existente.

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Aquellos [los que tienen la experiencia del Nirvana] no sienten como si ellos tuvieran alguna existencia del todo. En el Nirvana Budista ellos sienten como si no hubiera tal cosa del todo, solamente un cero infinito sin forma. En el Nirvana Adwaita solamente se siente una Existencia Inmensa, ningún ser separado se percibe en ninguna parte. Hay formas por supuesto pero son solamente formas, no seres separados. La Mente está silente, el pensamiento cesa, – no hay deseos, ni pasiones, ni movimientos vitales. Hay consciencia pero solamente una consciencia elemental sin forma y límites. El cuerpo se mueve y actúa, pero la sensación del cuerpo no está ahí. Algunas veces hay solamente una consciencia de existencia pura, algunas veces consciencia pura, algunas veces todo lo que existe es solamente Ananda sin cesar e ilimitada. Si todo esto es realmente disuelto o encubierto es un punto a debatir, pero de cualquier modo es una experiencia como igualmente es su disolución.

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El ego y su continuidad dicen los budistas, es una ilusión, el resultado de un continuo fluir de energía e ideas en una determinada corriente. No hay una formación real de un ego. Y de la liberación, es para liberarse de duhkha etc., – es un doloroso fluir de energía y para liberarse del dolor ellos deben romper su continuidad. Todo eso es correcto, pero ¿cómo usted comienza, por qué deberá terminar del todo, y cómo cualquiera se beneficia con la liberación, dado que nadie está allí solamente una masa de ideas y acción? – esos asuntos son misterios insolubles. Pero, ¿ no tenemos la misma dificultad también con el Mayavadin, dado que no hay realmente Jiva, solamente Brahman y Brahman es por naturaleza libre e ilimitado por siempre? De manera que, ¿cómo este asunto completamente absurdo de Maya llega a existir, y quién es liberado? Eso es lo que los sabios antiguos decían por lo menos, "No hay limite, ni libertad, ni hay nadie que busca ser liberado". Todo fue un error (uno que ha durado mucho, por cierto) Yo supongo que los budistas pueden decir eso también.

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