Hortensia De la Torre

CARTAS SOBRE YOGA

por

Sri Aurobindo

Tomo I, Sección II

EL YOGA INTEGRAL Y OTRAS SENDAS

CONTINUACIÓN

La frase "el pasar a" nos enseña que lo que ellos quisieron decir es una evolución no en la tierra sino en alguna parte más allá, Dios sabe donde. En ese caso el Nirvana sería un lugar o un mundo en el camino a otros mundos y el alma evolucionando de un mundo a otro - ejemplo: de la tierra al Nirvana y del Nirvana a algún más allá del Nirvana. Esta es una idea enteramente europea y lo menos probable es, que fue ideada por los budistas. La idea india fue que la evolución es aquí e inclusive los Dioses si quieren ir más allá de su divinidad y obtener la liberación tienen que venir a la tierra para ese propósito. Son los espiritualistas del oeste entre otros, quienes piensan que el nacer en la tierra es una etapa de progreso de algún lugar inferior a la tierra y después de haber nacido en ella uno no regresa sino que va a algún otro mundo y permanece allí hasta que pueda progresar a otro mundo mejor y así sucesivamente... Volviendo otra vez al tema, este "perfecto orden social en la tierra" no es, ciertamente, una idea budista, los Budas nunca se lo imaginaron - su preocupación fue ayudar a los hombres a llegar al Nirvana, no ayudarlos a obtener el orden perfecto aquí. Todo eso es una absoluta contradicción del budismo.

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El Nirvana no puede al mismo tiempo ser, el final de una Senda con nada más allá que descubrir y sin embargo también, una tregua y el principio de una Senda Superior con aun todo por explorar... La reconciliación sería que el Nirvana fuera el final de la Senda inferior a través de la Naturaleza inferior y el principio de una Evolución Superior. En ese caso eso concordaría exactamente con las enseñanzas de nuestro yoga.

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¿Cómo es este Absoluto diferente del Absoluto del Vedanta, o esta emancipación deferente del Mukti Vedántico? Si así fuera, no hubiera habido toda esta disputa entre el budismo y las escuelas vedantas. Eso debe de ser una versión recién inventada del budismo o de otro modo fue un desarrollo tardío en el cual el budismo se rebajó el mismo a Adwaita.

Pero, ¿es la Evolución Superior realmente una idea budista o solamente una versión europea de lo que el Nirvana puede ser?

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No hay diferencia entre tal descripción y lo que significa el alma, excepto que eso es llamado "impersonal" - pero evidentemente aquí impersonal es usado como opuesto de la cosa dependiente en un nombre, cuerpo y forma, lo que se llama personalidad. Los europeos especialmente, y también personas sin ideas filosóficas fácilmente confundirían esta personalidad exterior por el alma y entonces ellos negarían el nombre del alma al no nacido y entidad infinita. Entonces, ¿la consideran ellos como un espíritu o un yo - ãtman? Pero la dificultad es que los budistas antiguos rechazaron también la concepción del ãtman. De manera que nos quedamos enteramente desorientados y confusos. Las enseñanzas de los budistas nihilisticos dicen simple y comprensiblemente que no hay un alma, solamente un atado de Sanskaras continuando o una corriente de ellos renovándose a sí mismo sin disolución (Nirvana). Pero este asunto de los mahayanistas parece algo vago o exactamente comprometido con la doctrina Vedanta.

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Nuestro yoga ha incorporado elementos de la mayoría de los yogas, de manera que no es para sorprenderse si hay algo también en el budismo. Pero tales nociones como la de una Evolución Superior más allá del Nirvana me parece que no es genuinamente budista, a menos que por supuesto haya algún derivado o rama del budismo la cual desarrolló algo que el autor interpretó de esa forma. Yo nunca he oído de eso como parte de las enseñanzas de Buda - el siempre habló del Nirvana como una meta y rehusó discutir lo que podría metafísicamente ser.

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Es de la incumbencia de la filosofía Jain la perfección individual. Nuestro esfuerzo es verdaderamente diferente. Nosotros queremos hacer descender la supermente como una facultad nueva. Justamente como la mente es ahora un estado permanente de consciencia en la humanidad, también nosotros queremos crear una raza en la que la supermente será un estado permanente de consciencia.

III

No es un hecho que el fundamento completo del mensaje de Sri Aurobindo proviene del Guita; porque el Guita parece admitir el cese del nacimiento en el mundo como la meta mayor o última o por lo menos la culminación final del yoga; ella no nos presenta la idea de la evolución espiritual o la idea de los niveles altos y la Consciencia - Verdad supramental y el descenso de esa consciencia como el medio para completar la transformación de la vida terrestre.

La idea de la supermente, la Consciencia - Verdad, está allí en el Rig Veda de acuerdo con la interpretación de Sri Aurobindo y en uno o dos pasajes de los Upanishads, pero en los Upanishads está solamente en semilla, en la concepción de un ser de conocimiento, vijñãnamaya purusa, excediendo al ser mental, vital y físico; en el Rig Veda la idea está allí pero en principio solamente, no está desarrollada e inclusive el principio de ella ha desaparecido de la tradición Hindú.

Son estas cosas entre otras las que constituyen la novedad o innovación del mensaje de Sri Aurobindo comparado con la tradición Hindú - la idea de que el mundo no es ni una creación de Maya o solamente un juego, lilã, del Divino, o un ciclo de nacimientos en la ignorancia de los que tenemos que escapar, sino un lugar de manifestación en el que hay una evolución progresiva del alma y la naturaleza en la Materia, y desde la Materia, a través de la Vida y la Mente, hacia lo que está más allá de la Mente, hasta que alcance la revelación completa de Sachchidananda en la vida. Eso es lo que es la base del yoga y le da un nuevo sentido a la vida.

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No hay una contradicción real; los dos pasajes indican en el sistema del Guita dos diferentes movimientos de su yoga y el completo rendimiento como el movimiento de coronación. Uno tiene que primero conquistar la naturaleza baja, liberar el yo involucrado en los movimientos bajos con el Yo superior como medio ascendiendo dentro de la naturaleza divina; al mismo tiempo uno ofrece todas las acciones de uno incluyendo la acción interior del yoga como sacrificio al Purushottama, el Divino trascendente e inmanente. Cuando uno se ha levantado hasta el Yo superior, tiene el conocimiento y es libre, entonces uno se rinde completamente a lo Divino, abandonando todas las otras doctrinas y viviendo solamente por la Consciencia divina, la Voluntad y Fuerza divina, y la divina Ananda.

Nuestro yoga no es idéntico al yoga del Guita aunque contiene todo lo que es esencial en él. En nuestro yoga, nosotros comenzamos con la idea, la voluntad y la aspiración del rendimiento completo; pero al mismo tiempo tenemos que rehusar la naturaleza inferior, liberar nuestra consciencia de ella, liberar el yo involucrado en la naturaleza inferior haciendo que el yo se levante hacia la libertad en la naturaleza superior. Si nosotros no hacemos este doble movimiento, estamos en peligro de hacer un rendimiento tamásico y por lo tanto un rendimiento irreal, no haciendo esfuerzo alguno ni tapas y por lo tanto ningún progreso; o podemos hacer un rendimiento rajásico no al Divino sino alguna idea o imagen falsa hecha por si misma de lo Divino que enmascara nuestro ego rajásico o algo aun peor.

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Este mundo es, como el Guita lo describe, anityamasukham, mientras que vivamos en la presente consciencia - mundo; y es solamente por una transformación hacia lo Divino, y una entrada en la Consciencia Divina, que uno puede poseer, a través del mundo también, lo Eterno.

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El lenguaje del Guita en muchas formas, parece algunas veces contradictorio, porque admite dos verdades aparentemente opuestas y trata de reconciliarlas. El admite el ideal del final del samsãra en el Brahman como una posibilidad; también el afirma la posibilidad de vivir libre en el Divino (en Mi, dice) y actuar en el mundo como el Jivanmukta. Es esta última clase de solución en la que uno pone el énfasis mayor. De manera que Ramakrishna puso las "almas divinas" (Ishwarakoti) que podían descender al igual que ascender la escalera más alto que Jivas (Jivakoti) quien una vez habiendo ascendido, no tiene la fuerza para descender otra vez por el trabajo divino. La verdad completa está en la consciencia supramental y el poder para trabajar desde allí en la vida y la Materia.

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El Guita no puede ser descrito como el exclusivo evangelio del amor. Lo que enseña es un yoga de conocimiento y devoción y trabaja basado en la consciencia y realización espiritual de la unidad con el Divino y de la unidad con todos los seres en el Divino. Bhakti, la devoción y el amor de Dios llevando en él la unidad de todos los seres, y al amor para todos los seres se le da un lugar alto pero siempre en conexión con el conocimiento y los trabajos.

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Pero note, que el escritor del Guita no quiso hacer de él una alegoría - usted puede decir si quiere, que ahora nosotros deberíamos descartar el elemento de la guerra antigua interpretándola como si fuera una alegoría. El Guita es yoga, la verdad espiritual aplicada e la vida y acción externa - pero puede ser cualquier acción y no necesariamente una acción parecida a la del Guita. El principio de la consciencia espiritual aplicado a la acción tiene que ser protegido / guardado - el ejemplo particular usado por el Guita puede ser tratado como un asunto perteneciente al mundo pasado.

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El Guita no habla expresamente de la Madre Divina; el siempre habla de rendirse a Purushottama - la menciona solamente como la Para Prakriti la cual llega a ser Jiva, que es quien manifiesta lo Divino en la multiplicidad y a través del cual todos estos mundos son creados por el Supremo, descendiendo él mismo como el Avatar. El Guita sigue la tradición vedántica la cual se inclina enteramente al aspecto de Ishwara el Divino y habla poco de la Madre Divina porque su objeto es retirarse del mundo - naturaleza y llegar a la suprema realización a través del Divino. Este yoga insiste en ambos aspectos; el rendimiento a la Divina Madre es esencial, porque sin él no es posible la realización del propósito del yoga.

Con relación a Purushottama la Madre Divina, ella es la Consciencia suprema y divina y el Poder sobre todos los mundos, Adya Shakti; ella lleva el Supremo en si misma y manifiesta lo divino en los mundos a través de Skshara y Kshara. Concerniente a Akshara ella es la misma Para Shakti sosteniendo el Purusha inmóvil en ella misma y también ella misma inmóvil detrás de toda la creación. Referente a Kshara ella es la Energía cósmica en movimiento manifestando todos los seres y fuerzas.

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Yo no sé si hay algo parecido a la consciencia Purushottama la cual el ser humano pueda lograr o realizar por el mismo; porque en el Guita, el Purushottama es el Señor Supremo, el Ser Supremo que está más allá del Inmutable y del Mutable y contiene ambos, el Uno y los Muchos. El hombre, dice el Guita, puede alcanzar la consciencia Brahmánica, realizarse el mismo como una porción eterna del Purushottama y vivir en el Purushottama. La consciencia Purushottama es la consciencia del Ser Supremo y el hombre por la pérdida del ego y la realización de su esencia / sustancia verdadera puede vivir en él.

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En el pensamiento espiritual de la India durante el tiempo de los Rishis e inclusive antes, los elementos de Sankhya y Vedanta fueron siempre combinados. El relato del Sankhya de la constitución del ser, (Purusha, Prakriti, los elementos, Indriyas, Buddhi, etc.) fue universalmente aceptado y Kapila fue mencionado entre los grandes Vibhutis; Krisna dice, "Yo soy Kapila entre los sabios."

IV

Veda y Vedanta son un lado de la Verdad Única; Tantra con su énfasis en Shakti es otro; en este yoga todos los lados de la Verdad son considerados, no en la forma sistemática usada por ellos en tiempos pasados sino en su esencia, y llevando su significado hacia lo más alto y completo. El Vedanta trata mayormente con los principios y fundamentos del conocimiento divino y por lo tanto, mucho de su conocimiento espiritual y experiencia han sido tomados / adquiridos completamente del Arya. El Tantra trata principalmente con formas, procesos y poderes organizados - todos estos no pueden ser tomados como ellos eran, porque el yoga integral necesita desarrollar sus propias formas y procesos; pero el ascenso de la consciencia a través de los centros y otros conocimientos tántricos están ahí detrás del proceso de transformación, al cual se le ha dado mucho importancia - también la verdad de que nada puede ser hecho excepto a través de la fuerza de la Madre. El proceso de la Kundalini un despertar consciente a través de los centros como también la purificación de los centros es un conocimiento Tántrico. En nuestro yoga no hay un proceso voluntario de la purificación y apertura de los centros, ni un despertar de la Kundalini por un proceso fijo. Otro método es usado, pero todavía hay el ascenso de la consciencia desde y a través los diferentes niveles para unirnos en lo alto con la consciencia superior; hay una apertura de los centros y de los planos (mental, vital, físico) que controlan estos centros; y hay también el descenso que es la clave principal de la transformación espiritual. Por lo tanto, yo he dicho, que en este yoga hay un conocimiento Tántrico detrás del proceso de transformación.

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En nuestro yoga no hay una abertura voluntaria de las chakras, ellas se abren por el descenso de las fuerzas. En la disciplina Tántrica ellas se abren de abajo hacia arriba, el Muladhar primero; en nuestro yoga, ellas se abren de arriba hacia abajo. Pero el ascenso de la fuerza desde el Muladhar se realiza.

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En el Tantra los centros se abren y la Kundalini se despierta por un proceso especial, su acción de ascenso se siente a través de la espina dorsal. Aquí eso sucede con una presión de la Fuerza de lo alto que la despierta y abre los centros. Hay una ascensión continua de la consciencia hasta que se une a la consciencia superior arriba o en lo alto. Esto se repite a si mismo (algunas veces el descenso también se siente) hasta que todos los centros se abren y la consciencia se levanta por encima del cuerpo. En la etapa última la consciencia permanece en lo alto, ampliándose en la consciencia cósmica y en el yo universal. Este es el curso normal, pero algunas veces el proceso es más rápido y hay una repentina y definitiva abertura de lo alto.

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La ascensión y descenso de la Fuerza en este yoga se conquista por si mismo en su propia forma sin necesidad alguna de reproducir los detalles descritos en los libros Tántricos. Muchos llegan a ser conscientes de los centros, pero otros simplemente sienten el ascenso o descenso en una forma general o de nivel a nivel mucho mejor que de centro a centro, de manera que ellos sienten la Fuerza descendiendo primeramente a la cabeza, entonces al corazón después al ombligo y todavía más abajo. No es necesario de ninguna manera el llegar a ser consciente de las deidades en los centros de acuerdo con la descripción Tántrica, pero algunos sienten la Madre en los diferentes centros. En estos asuntos nuestro sadhana no se adhiere al conocimiento dado en los libros, sino solamente se mantiene en la verdad central detrás de la experiencia y la realiza independientemente sin ninguna dependencia o sometimiento a las antiguas formas y símbolos. Los centros mismos aquí, tienen diferentes interpretaciones de las dadas en los libros Tántricos.

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Si, el objeto de nuestro yoga es establecer contacto directo con el Divino arriba y hacer descender la Consciencia divina desde lo alto en todos los centros. Los poderes Ocultos pertenecientes a los planos sutiles mentales, vitales y físicos no son nuestro propósito. Uno puede tener contacto con varias Fuerzas y Personalidades Divinas en el camino, pero no hay necesidad de establecerlas en los centros, aunque algunas veces eso pasa automáticamente (como con las cuatro personalidades de la Madre) por un tiempo en el curso del sadhana. Pero no es una regla hacerlo. Nuestro yoga se propone ser plástico (capaz de ser moldeado) y permitir todo el trabajo necesario del Poder Divino de acuerdo con la naturaleza, pero todo esto en sus detalles puede variar con cada individuo.

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El ocultismo es el conocimiento y uso correcto de las fuerzas escondidas de la Naturaleza.

Las Fuerzas Ocultas son las fuerzas que solamente pueden ser conocidas yendo detrás de velo del fenómeno aparente - especialmente las fuerzas de los planos sutiles físico y suprafísico.

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Ordinariamente la mayoría de las experiencias internas y psicológicas anormales son llamadas psíquicas. Yo uso la palabra psiquis para distinguir el alma de la mente y lo vital. Todos los movimientos y experiencias del alma en ese sentido serían llamados psíquicos, aquellos que se levantan desde el ser psíquico o que lo tocan directamente; donde la mente y lo vital predominan la experiencia sería llamada psicológica (lo que está en la superficie o lo oculto). Lo "Espiritual" no necesariamente tiene una conexión con el Absoluto. Por supuesto la experiencia del Absoluto es espiritual. Todos los contactos con el yo, la consciencia superior y el Divino en lo alto son espirituales. Hay otros que no pueden ser clasificados tan rápidamente o están en contra uno de otro. La realización espiritual es de importancia primordial e indispensable. Yo consideraría mucho mejor tener el desarrollo espiritual y psicológico primero y tenerlo en su perfecto desarrollo antes de entrar en las regiones ocultas. Aquellos que entran a lo último pueden encontrar primero su realización espiritual con mucha demora - otros caen en el laberinto de lo oculto y nunca salen de él en esta vida. Algunos no dudan que pueden caminar por los dos caminos a la vez, el oculto y el espiritual, y hacen que ellos se ayuden el uno al otro; pero el proceso que yo sugiero es el más seguro.

Los factores gobernantes para nosotros deben de ser el espíritu y el ser psíquico unidos con el Divino - las leyes y fenómenos ocultos tienen que ser conocidos pero solamente como una instrumentación, no como principios gobernantes. Lo oculto es un campo vasto y complicado y de ninguna manera sin sus peligros. No necesita ser abandonado pero no se le debe dar el primer lugar.

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Una actividad del plano astral en contacto con las fuerzas astrales acompañada por un alejamiento del cuerpo no es una meta espiritual sino que pertenece a la región del ocultismo. No es una parte del propósito del yoga. También el ayuno no es permitido en el Ashram, debido a que su práctica es más dañina que beneficiosa al trabajo espiritual.

Esta propuesta que le han sugerido a usted parece ser parte de una búsqueda por el poder oculto; tal búsqueda está considerada desfavorable por la mayor parte de los maestros espirituales de la India, porque ella pertenece a los planos inferiores y usualmente empuja al buscador hacia camino que lo puede llevar muy lejos de lo Divino. Especialmente, un contacto con las fuerzas y seres del plano astral (o como nosotros lo llamamos , el plano vital) es acompañado de grandes peligros. Los seres de ese plano son frecuentemente hostiles al verdadero propósito de la vida espiritual y establecen contacto con el buscador ofreciéndole poderes y experiencias ocultas solamente para poder guiarlo fuera del camino espiritual o de otra forma que ellos puedan establecer su propio control sobre él o tomar posesión de él para sus propios propósitos.

Frecuentemente se representan ellos mismos como poderes divinos, confundiendo, al dar sugerencias e impulsos errados que pervierten la vida interna. Muchos de aquellos que son atraídos por esos poderes y seres del plano vital, han terminado en una definitiva caída espiritual o en una perversión y desorden mental y físico. Uno se pone en contacto inevitablemente con el plano vital y entra en él en la expansión de la consciencia que es el resultado de una abertura interior, pero nunca debe ponerse uno mismo en las manos de esos seres y fuerzas o dejarse uno mismo guiar por sus sugerencias e impulsos. Este es uno de los mayores peligros de la vida espiritual y el estar en constante alerta en contra de eso es una necesidad para el buscador si el desea llegar a su meta. Es verdad que muchos poderes suprafísicos o supernormales llegan con la expansión de la consciencia en el yoga; alzarse fuera de la consciencia del cuerpo, actuar por medios sutiles en los planos suprafísicos, etc., son actividades naturales del yogui. Pero estos poderes no son buscados, ellos vienen naturalmente, y ellos no tienen carácter astral. También ellos tienen que ser usados en las actividades puramente espirituales, por la Divina Voluntad y la Divina Fuerza, como un instrumento, pero nunca como una instrumentación de las fuerzas y seres del plano vital. Buscar su ayuda para tales poderes es un gran error.

Ayunos prolongados pueden llevar a una excitación del ser nervioso el que frecuentemente trae vividas imaginaciones y alucinaciones que son confundidas por experiencias verdaderas; tal ayuno es frecuentemente sugerido por las Entidades vitales, porque el pone la consciencia en un estado de desajuste que favorece sus designios. Por lo tanto no es recomendado aquí. La regla para ser seguida es esa que el Guita nos expone, la que dice que "El Yoga no es para uno que come mucho o que no come" - un uso moderado de la comida suficiente para mantener la salud y la fuerza del cuerpo.

No hay una hermandad en la India de la clase que usted describe. Hay yoguis que buscan adquirir y practicar poderes ocultos pero esos son individuos aprendiendo de Maestros individuales. Asociaciones de Ocultismo, logias y hermandades con unos propósitos como los que describen los ocultistas europeos no son conocidos en Asia.

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