Tomo II, Sección II
CONTINUACIÓN
El trabajo en sí mismo es solamente una preparación, como también lo es la meditación en sí pero el trabajo hecho en la consciencia del yogui en acrecentamiento es un medio de realización tanto como lo es la meditación... Yo no he dicho, espero, que el trabajo solamente prepara. La meditación también prepara para el contacto directo. Si nosotros tenemos que trabajar solamente como una preparación y entonces llegar a ser ascéticos meditativos estáticos, entonces toda mi enseñanza espiritual es falsa y no hay uso para la realización supramental o cualquier cosa que no ha sido hecha en el pasado...
La ignorancia subraya esta actitud en la suposición de que uno deba necesariamente hacer solamente el trabajo o solamente la meditación. ¡O el trabajo es el medio o lo es la meditación, pero los dos no pueden serlo! Yo nunca he dicho eso que yo sepa, que la meditación no debe hacerse. Establecer una competición o rivalidad pública o privada entre el trabajo y la meditación es un truco de la mente divisiva y pertenece al yoga antiguo. Por favor recuerde que yo he estado declarando todo el tiempo un yoga integral en el cual el Conocimiento, Bhakti y los trabajos -- la iluminación de la consciencia, Ananda y el amor, la voluntad y el poder en los trabajos -- la meditación, el servicio del Divino, todos tienen su lugar. La meditación no es mayor que el yoga por el conocimiento -- ambos son iguales.
Otra cosa -- es un error argumentar desde la experiencia limitadísima de uno, ignorando la de otros, y construyendo en ella grandes generalizaciones acerca del yoga. Esto es lo que muchos hacen, pero el método obviamente tiene deméritos. Usted no tiene la experiencia de mayores realizaciones a través de los trabajos, y concluye que tales realizaciones son imposibles. Pero ¿qué acerca de los muchos que las han tenido -- donde quiera y aquí en el ashram también?
No concluya sin embargo que estoy exaltando los trabajos como el único medio de realización. Solamente le estoy dando su lugar.
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Usted olvida que los hombres difieren en naturaleza y por lo tanto cada uno tratará el sadhana en su propia forma -- unos a través del trabajo, otros a través de bhakti, unos a través de la meditación y el conocimiento -- y aquellos que son capaces de eso, a través de todos ellos juntos. Usted está perfectamente justificado en seguir su propia forma, cualquiera que sea la teoría de los otros -- pero déjelos que sigan la suya. Al final pueden converger / convergir juntos hacia la misma meta.
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Lo que usted sintió antes fue su ser y consciencia mental, después de haber venido aquí, usted evidentemente ha salido hacia su consciencia externa y física, y es por eso que usted siente que todo lo que tenía antes se ha ido. Eso solamente está cubierto por la oscuridad de la consciencia física, pero no se ha ido.
En cuanto al sadhana, presumo que usted quiere decir por eso alguna clase de ejercicio de concentración, etc. Porque el trabajo también es sadhana, si se hace con el espíritu y la actitud correctos. El sadhana de la concentración interna consiste en:
1. Fijar la consciencia en el corazón y concentrarnos allí en la idea, imagen o nombre de la Madre Divina, lo que sea más fácil para usted.
2. Una quietud de mente gradual y progresiva por esta concentración en el corazón.
3. Una aspiración por la presencia de la Madre en el corazón y su control sobre la mente, la vida y la acción.
Pero para aquietar la mente y obtener la experiencia espiritual es necesario primero purificar y preparar la naturaleza. Esto a veces toma años. El trabajo hecho con la actitud correcta es el medio más fácil para eso -- ejemplo, el trabajo hecho sin deseo o ego, rechazando todo movimiento de deseo, de demanda o del ego cuando ellos llegan, hecho como una ofrenda a la Madre Divina, con la memoria o el recuerdo de ella y rezando para que ella manifieste su fuerza y tome la acción, de forma que allí también y no solamente en el silencio interior usted pueda sentir su presencia y su trabajo.
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El rezo y la meditación cuentan mucho en el yoga. Pero el rezo debe alzarse desde el corazón en la cresta de la emoción o la aspiración, el Japa o meditación llega como un empuje vivo trayendo el goce o la luz de la cosa en ella. Si se hace mecánicamente y meramente como una cosa que debe ser hecha (¡es un deber austero y rígido!), y se inclina con toda seguridad a un interés, y por lo tanto es inefectivo...
Usted estaba haciendo demasiado Japa como medio de traer u obtener un resultado, quiero decir demasiado, como maniobra o proceso preparado para obtener algo. Esa fue la razón por la que yo quise que las condiciones psicológicas en usted se desarrollaran, la psíquica y la mental, porque cuando el psíquico está al frente, no hay falta de vida y goce en la oración, la aspiración y búsqueda, ni dificultad en tener la corriente constante de bhakti, y cuando la mente está quieta y dirigida hacia el interior y lo alto no hay dificultad o deseo de interés en la meditación. Por cierto, la meditación es un proceso que nos guía hacia el conocimiento a través del conocimiento, es una cosa de la cabeza y no del corazón, así que si usted quiere dhyâna, no le puede tener una aversión al conocimiento. La concentración en el corazón no es meditación, es el llamado al Divino, al Amado. Este yoga también no es un yoga de conocimiento solamente, el conocimiento es uno de sus medios, pero su base, siendo la ofrenda propia, el rendimiento, bhakti, está basado en el corazón y nada puede ser eventualmente hecho sin esa base. Hay muchas personas aquí que hacen o han hecho Japa y se fundan ellos mismos en bhakti y muy pocos comparativamente los que han hecho la meditación de la "cabeza"; el amor, bhakti y los trabajos son usualmente la base; ¿Cuántos pueden proseguir por el conocimiento? Sólo unos pocos.
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Yo quise seriamente hablar del progreso que usted ha hecho con el movimiento psíquico y el trabajo, para detectar y remover el ego. Ya yo le escrito a usted aprobando fuertemente esa forma. Eso es en nuestro yoga la forma de devoción y rendimiento -- porque es el movimiento del psíquico él que trae la constante y pura devoción y la eliminación del ego que hace posible el rendimiento. Definitivamente las dos cosas van juntas.
La otra forma, que es el camino del conocimiento, es la meditación en la cabeza, por la que llega la apertura de lo alto, la quietud o silencio de la mente y el descenso de la paz, etc. de la consciencia superior generalmente hasta que ella cubre completamente el ser y llena el cuerpo y comienza a apoderarse de los movimientos. Pero esto involucra un pasaje a través del silencio y cierta vacuidad en las actividades ordinarias -- ellas son empujadas hacia afuera y hechas como acciones puramente superficiales -- y a usted le disgusta el silencio y la vacuidad.
El tercer camino, que es uno de los dos caminos hacia el yoga de los trabajos es la separación de Purusha y Prakriti, el ser interno silente del externo activo, de manera que uno tiene dos conciencias o una doble consciencia, una detrás mirando y observando y finalmente controlando y cambiando a la otra que está activa en el frente. Pero esto también significa vivir en el silencio y la paz interna y tratar las actividades como si ellas fueran una cosa de la superficie. La otra forma de comenzar el yoga de los trabajos es hacerlos para el Divino, para la Madre, y no para uno mismo, consagrándolos y dedicándolos, hasta que uno concretamente sienta la Fuerza Divina apoderándose de las actividades y haciéndolas para uno.
Si hay algún secreto en mi yoga, él cual usted dice que no ha encontrado, descansa en estos métodos -- y en realidad, no hay nada tan misterioso, imposible o inclusive nuevo acerca de ellos en sí mismos. Es solamente el desarrollo más adelante en la última etapa y la meta del yoga, los que son nuevos. Pero de eso uno no debe preocuparse en las etapas tempranas a menos que uno desee hacer de eso un asunto de conocimiento mental.
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La meditación es uno de los medios de acercamiento al Divino y un gran camino, pero no se le puede llamar un atajo -- porque para la mayoría es más largo y difícil, ya que es un ascenso muy alto. A ese ascenso le puede, con toda seguridad, faltar algo a menos que traiga un descenso, e incluso entonces, es solamente una base fundada rápidamente; después, la meditación tiene que construir laboriosamente, sobre esa base, una gran superestructura. Eso es indispensable pero no es ningún atajo.
El Karma es una avenida mucho más simple que se le ofrece a la mente de uno que no este fija en él excluyendo al Divino. La meta debe ser el Divino y el trabajo solamente es un medio. El uso de la poesía, etc. es para mantenerlo en contacto con el ser interno de uno, y eso ayuda a prepararlo para el contacto directo con el recóndito, pero uno no debe parar ahí, uno debe ir a la cosa real. Si uno piensa que es un literato, o un poeta, o un pintor como algo que valga la pena por su propio bien, entonces eso no es tener un espíritu yogui. Esa es la razón por la cual algunas veces he dicho que nuestro negocio no es ser yogui, ni simplemente poeta o pintor, etc.
El amor, bhakti, la rendición y la apertura del psíquico son solamente atajos al Divino -- o pueden ser; porque si el amor y bhakti son muy vitales, entonces hay probablemente un sube y baja (un cachumbambé) entre la espera del éxtasis y Viraha [separación, ausencia de (el Amado Divino)], Abhiman [orgullo, especialmente el orgullo herido], desesperación, etc., que no es un atajo sino un camino largo de zigzag -- no un vuelo directo -- un aleteo circular, un remolino del propio ego en vez de un avance directo y rápido hacia el Divino.
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Yo siempre he dicho que el trabajo hecho como sadhana -- hecho, como se dice, un fluir de energía desde el Divino y ofrecido al Divino, o el trabajo hecho por el bien del Divino, o el trabajo hecho en el espíritu de devoción, es un poderoso medio del sadhana y que tal trabajo es especialmente necesario en este yoga. El trabajo, el bhakti y la meditación son los tres puntales del yoga. Uno lo puede hacer con los tres, con dos o con uno. Hay personas que no pueden meditar en la forma usual que uno le llama la meditación, pero ellos progresan a través del trabajo, o a través de bhakti, o a través de los dos juntos. Por el trabajo y bhakti uno puede desarrollar una conciencia en la que eventualmente una meditación natural y una realización llega a ser posible.
Todo eso es completamente diferente de la idea de X de hacerse uno mismo virtuoso, auto-controlado y puro por algún poder innato misterioso en los estudios de la literatura. Si él me hubiera preguntado acerca del trabajo y el sadhana, yo le hubiera respondido de otra forma. Por supuesto que la literatura y el arte son o pueden ser un primer contacto con el ser interno -- la mente interna o el vital interno; porque es desde ahí que ellos vienen. Y si uno escribe poemas de bhakti, poemas de la búsqueda divina, etc., o crea música de esa clase, eso significa que hay un bhakta o un buscador dentro, que está ayudándose a sí mismo a través de esa auto-expresión. Pero no fue desde ese punto de vista que X expresó su pregunta y no fue desde ese punto de vista que yo di mi respuesta. Fue acerca de la virtud de un personaje especial creado que él pareció atribuirle a la literatura.
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