Hortensia De la Torre

CARTAS SOBRE YOGA

por

Sri Aurobindo

Tomo II, Sección II

EL MÉTODO SINTÉTICO Y EL YOGA INTEGRAL

En cuanto a la pregunta de X -- este no es un yoga de bhakti solamente; es, o por lo menos intenta ser un yoga integral, lo que es, un viraje de todo el ser, en todas sus partes hacia el Divino. Como consecuencia, debe haber, tanto conocimiento y trabajos como bhakti, y además incluye un cambio total de la naturaleza y una búsqueda por la perfección, de manera que la naturaleza pueda también llegar a ser una con la naturaleza del Divino. No es sólo el corazón el que tiene que dirigirse al Divino y cambiar, sino la mente también -- de forma que, el conocimiento, la voluntad y el poder de acción y creación son necesarios. En este yoga los métodos de los otros yogas son adoptados -- como ese del Purusha-Prakriti, pero con una diferencia en el objeto final. Purusha se separa de Prakriti, no para abandonarla, sino para conocerse él mismo y a ella y para no ser más el objeto de su juego, sino el conocedor, el amo y el sostenedor de la naturaleza; pero al llegar a ser eso, o inclusive mientras está en el proceso de llegar a eso, uno le ofrece todo eso al Divino. Uno puede comenzar con el conocimiento, o con los trabajos, o con bhakti, o con Tapasya de la purificación propia para la perfección (el cambio de la naturaleza) y el desarrollo del resto como un movimiento subsecuente, o uno puede combinarlos todos en un movimiento. No hay una sola regla para todo, eso depende de la personalidad y la naturaleza. La entrega o rendimiento es el poder principal del yoga, pero la entrega está confinada a ser progresiva; un completo rendimiento o entrega no es posible al principio, sino solamente una voluntad en el ser por el perfeccionamiento -- de hecho, eso toma tiempo; y así todo, es solamente cuando la entrega es total que el torrente completo del sadhana es posible. Hasta entonces debe haber el esfuerzo personal con una realidad incrementada de la entrega. Uno llama al poder de la Divina Shakti y una vez que comienza a llegar en el ser, al principio es una ayuda al trabajo personal, entonces progresivamente, se apodera de toda la acción, aunque el consentimiento del sadhak continúe siendo necesario. A medida que la Fuerza trabaja, ella trae los diferentes procesos que son necesarios para el sadhak, procesos de conocimiento, de bhakti, de acción espiritual y de transformación de la naturaleza. La idea de que ellos no pueden ser combinados es un error.

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El objeto del sadhana es abrir la conciencia al Divino y cambiar la naturaleza. La meditación o contemplación es un medio para eso, pero sólo un medio; bhakti es otro; el trabajo es otro más. Chitta-shuddhi fue predicado por los yoguis como el primer medio hacia la realización, y a través de eso, ellos obtuvieron la santidad o la quietud y santidad del sabio, pero la transformación de la naturaleza de la cual nosotros hablamos es algo más que eso, y esta transformación no llega por la contemplación solamente; los trabajos son necesarios, el yoga en acción es indispensable.

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El crecimiento fuera de la mente ordinaria en la conciencia espiritual puede ser efectuado a través de la meditación, un trabajo dedicado o bhakti por el Divino. En nuestro yoga, que busca no sólo una paz estática o absorción, sino una acción espiritual dinámica, el trabajo es indispensable. En cuanto a la Verdad supramental, eso es una cosa diferente; depende solamente del descenso del Divino y la acción de la Fuerza Suprema, y no está limitada por ningún método o regla.

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Yo nunca he cuestionado la verdad de los antiguos yogas -- yo mismo he tenido la experiencia del Vaishnava Bhakti y del Nirvana en el Brahman; reconozco su verdad en su propio campo y con su propio propósito -- la verdad de su experiencia hasta donde ella pueda llegar -- aunque yo no estoy de ninguna forma limitado a aceptar la verdad de las filosofías mentales fundadas en la experiencia. Yo similarmente encuentro que mi yoga es verdadero en su propio campo -- pienso que es un campo muy extenso -- y con su propio propósito. El propósito de los antiguos yogas es apartarse de la vida hacia el Divino -- de manera que, obviamente, nos desprende del Karma. El propósito del nuevo es alcanzar al Divino y traer la totalidad de lo ganado a la vida -- por eso el yoga a través de los trabajos es indispensable. A mí me parece que no hay ningún misterio, acerca de eso, que deje perplejo a nadie -- es racional e inevitable. Usted sólo dice que la cosa es imposible; pero eso es lo que se dice mas o menos acerca de todo antes de que se haga.

Yo le podría decir que el Karmayoga no es un yoga nuevo sino muy antiguo; el Gita no se escribió ayer y el Karmayoga existió antes del Gita. Su idea de que la única justificación para los trabajos en el Gita es, que son una incomodidad inevitable, de forma que haz el mejor uso de él, es hasta cierto punto, irrespetuosa y tosca. Si eso fuera todo, el Gita sería la producción de un imbécil y yo duramente me hubiera justificado en escribir dos tomos sobre él, o el mundo en admirarlo como una de las grandes escrituras, especialmente por su tratamiento en el problema del lugar de los trabajos en el camino espiritual. Hay seguramente más en él que eso. De todas formas, sus dudas sobre si el trabajo puede guiarnos a la realización o más bien, su negación rotunda y arrolladora de esa posibilidad, contradice la experiencia de aquellos que han logrado esta supuesta imposibilidad. Usted dice que el trabajo degrada la conciencia y trae lo interno hacia el exterior -- sí, si usted consciente externalizarse en vez de hacer los trabajos desde el interior; pero eso es lo que uno tiene que aprender a no hacer. El pensamiento y los sentimientos también pueden externalizarlo a uno de la misma forma; pero eso es un asunto de unir el pensamiento, los sentimientos y la actuación firmemente a la consciencia interna viviendo allí y haciendo del resto un instrumento. ¿Difícil? Incluso el Bhakti no es fácil y el Nirvana para la mayoría de los hombres es él más difícil de todos.

Yo no sé por qué usted se prolonga tanto en el humanitarismo, el activismo y la filantrópica sevâ [servicios], etc. Ningunos de esos son parte de mi yoga o están en armonía con mi definición de los trabajos, de forma que ellos no me tocan. Yo nunca pensé que la política, o el alimentar a los pobres, o el escribir poemas bellos nos guiaría directamente a Vaikuntha o al Absoluto. Si fuera así, Romesh Dutt por un lado y Baudelaire por el otro, serían los primeros que obtendrían lo Supremo, y nos darían la bienvenida a nosotros allí. No es la forma del trabajo mismo o la mera actividad sino la consciencia y la voluntad de llegar a Dios detrás de eso los que son la esencia del Karmayoga; el trabajo es sólo la instrumentación necesaria para la unión con el Maestro de los trabajos, el tránsito hacia la Voluntad pura y el poder de la Luz desde la voluntad y el poder de la Ignorancia.

Finalmente, ¿por qué suponer que estoy en contra de la meditación o de bhakti? Yo no he objetado en lo más mínimo que usted escoja ambos o uno de los dos como medio de acercamiento hacia el Divino. Sólo vi que no había ninguna razón de que alguien deba sentirse mal o sucio acerca de los trabajos y negar la verdad de aquellos que han alcanzado, como dice el Gita, a través de los trabajos, la perfecta realización y unidad de la naturaleza con el Divino, samsiddhim sâdharmyam (como Janaka y otros hicieron) simplemente porque él mismo no pudo encontrar o todavía no ha encontrado su secreto profundo -- hasta aquí va mi defensa de los trabajos.

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Yo no quiero decir por los trabajos las acciones hechas por el ego y la ignorancia, para su satisfacción y complacencia, y por el empuje de los deseos rajásicos. No puede haber un Karmayoga sin la voluntad de desprenderse del ego, de las rajas y de los deseos, que son el sello de la ignorancia.

Yo no quiero decir la filantropía, o el servicio a la humanidad o el resto de las otras cosas -- morales o idealistas -- las cuales, la mente del hombre sustituye por la verdad profunda de los trabajos.

Yo me refiero por trabajos, a la acción hecha para el Divino y cada vez más en unión con el Divino -- por el Divino solamente y nada más. Naturalmente que eso no es fácil al principio, no más de lo que puede ser la meditación profunda y el conocimiento luminoso o inclusive el amor verdadero y bhakti. Pero, al igual que los otros, tiene que comenzarse con el espíritu correcto, la actitud correcta y con la voluntad correcta en usted, entonces todo lo demás llegará.

Los trabajos hechos con este espíritu son tan absolutamente efectivos como bhakti o la contemplación. Uno obtiene, por el rechazo del deseo, las rajas [una de las tres gunas, un modo de acción, deseo y pasión] y el ego, una quietud y pureza dentro de la cual, la Paz inefable puede descender; uno obtiene por la dedicación de la voluntad de uno al Divino, a través de la unión de la voluntad de uno con la Voluntad del Divino, la muerte del ego y el engrandecimiento dentro de la consciencia cósmica, o de otra forma, el levantamiento en lo que se encuentra sobre lo cósmico; uno experimenta la separación de Purusha y Prakriti y es liberado de las cadenas de la naturaleza externa; uno llega a ser consciente del ser interno de uno y observa el externo como un instrumento; uno siente la Fuerza universal haciendo los trabajos de uno y el Yo, o Purusha, mirando o siendo el testigo, pero libre; uno siente que todos los trabajos de uno son tomados y hechos por la Madre suprema o universal o por el Poder Divino, controlando y actuando desde el fondo del corazón. Por el constante referir la voluntad y los trabajos de uno al Divino, el amor y la adoración crecen y el ser psíquico se proyecta hacia adelante. Por la referencia al Poder de lo alto, podemos llegar a sentirlo por sobre nosotros y también a sentir su descenso y la apertura hacia una conciencia y un conocimiento mayor y en aumento. Finalmente, los trabajos, bhakti y el conocimiento van juntos y la perfección propia llega a ser posible -- lo que nosotros llamamos la transformación de la naturaleza.

Estos resultados, ciertamente, no vienen todos a la vez; ellos llegan más o menos despacio y más o menos completamente de acuerdo con la condición y el crecimiento del ser. No hay ningún camino espacioso ni ninguna puerta ancha para la realización divina.

Este es el Karmayoga expuesto en el Gita como lo he desarrollado para la vida espiritual integral. Es fundado no en la especulación y el razonamiento sino en la experiencia. Él no excluye la meditación, y ciertamente tampoco bhakti, porque la ofrenda propia al Divino y la completa consagración de uno al Divino, que es la esencia de este Karmayoga, son esencialmente un movimiento de bhakti.

Solamente excluye una meditación que exclusivamente se ocupa de escapar de la vida o un bhakti emocional que se encierra en sus propios sueños tomándolos como el movimiento total del yoga. Uno puede estar absorto por horas  puramente en meditación, o en éxtasis y adoración estática interna, pero ellos no son la totalidad del yoga integral.

Yo no he puesto nunca una prohibición en bhakti. Tampoco yo estoy consciente de haber prohibido la meditación en ningún momento. Yo he enfatizado ambos en mi yoga, el bhakti y el conocimiento tanto como los trabajos, aunque no le he dado a ninguno de ellos una importancia exclusiva, como Shankara o Chaitanya.

La dificultad que usted o cualquier otro sadhak sienten acerca del sadhana no es realmente una cuestión de meditación versus / frente a bhakti o versus / frente a los trabajos. Es una dificultad de la actitud a tomar, del acercamiento que se use, como a usted le guste llamarlo.

Si usted no puede todavía recordar al Divino todo el tiempo que usted está trabajando, eso no importa mucho. El recordar y dedicar al principio y dar gracias al final es suficiente por el momento. O a lo más, recordar también cuando hay una pausa. Su método me parece más bien doloroso y difícil, -- usted parece estar tratando de recordar y de trabajar con una y la misma parte de la mente. Yo no sé si eso es posible. Cuando las personas recuerdan todo el tiempo durante el trabajo (eso puede ser hecho) usualmente es hecho con el fondo de la mente o de otra forma se crea gradualmente una facultad de doble pensamiento o doble conciencia -- una consciencia en el frente que trabaja y una dentro que es el testigo y recuerda. También hay otra manera, que fue la mía por largo tiempo -- una condición en la que el trabajo se hace automáticamente y sin intervención del pensamiento personal y la acción de la mente, mientras que la consciencia permanece silente en el Divino. La cosa, sin embargo, no viene mucho, por tratarla o simplemente por la constante aspiración o voluntad de consagración -- o de otra forma, por un movimiento de la consciencia separando el ser interno del instrumental. La aspiración y la voluntad de consagración llamando para hacer descender una gran Fuerza que haga el trabajo, es un gran método que trae resultados inmensos, inclusive si en algunos toma mucho tiempo. Este es el gran secreto del sadhana, saber como hacer las cosas por el Poder detrás o encima de todo en vez de hacerlo todo por el esfuerzo de la mente. Yo no quiero decir que el esfuerzo de la mente es innecesario o que no da resultados -- sólo si ella trata de hacerlo todo por ella misma, eso llega a ser un esfuerzo laborioso para todos excepto para los atletas espirituales. Ni tampoco quiero decir que el otro método es muy largo para una simplificación o una senda más corta; el resultado puede, como he dicho, tomar un tiempo largo. La paciencia y la firme resolución son necesarias en cada método del sadhana.

La fuerza está bien para los fuertes -- pero la aspiración y la Gracia respondiéndole no son del todo un mito; ellos son realidades inmensas de la vida espiritual.

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La inclusión de la conciencia externa en la transformación es de suprema importancia en este yoga -- la meditación no lo puede hacer. La meditación puede solamente mediar / tratar con el ser interno. De forma que el trabajo es de suma importancia -- sólo que debe ser hecho con la actitud correcta y en la conciencia correcta y entonces es tan fructífero como cualquier meditación puede ser.

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Él continuar trabajando ayuda a mantener el balance entre la experiencia interna y el desarrollo externo; de otra forma, el deseo de medir el balance o un sólo lado pueden desarrollarse. Es más, es necesario mantener el sadhana del trabajo para el Divino porque al final eso capacita al sadhak a traer al exterior el progreso interno en la naturaleza y la vida externas, ayudando así la integración del sadhana.

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No hay ninguna etapa del sadhana en la cual los trabajos son imposibles, ni pasaje en el camino donde no haya un sostén y se tenga que renunciar a la acción como incompatible con la concentración en el Divino. El sostén está siempre ahí; el sostén es la confianza, la fe en el Divino, la entrega y el rendimiento al Divino. Todo el trabajo hecho con ese espíritu puede hacerse un medio para el sadhana. Puede que sea necesario para un individuo aquí o allá en un determinado tiempo, sumergirse en la meditación, y suspender el trabajo o subordinarlo por ese tiempo; pero eso solamente puede ser en un caso individual y en un retiro temporal. Es más, un completo cese del trabajo y un retiro completo en uno mismo es raramente recomendable; eso puede fomentar una condición unilateral y visionaria en la que uno vive en una especie de mundo medio de puras experiencias subjetivas sin un firme sostén en cualquiera de las dos, la realidad externa o la Realidad superior, y sin el uso correcto de la experiencia subjetiva para crear una unión firme y entonces una unificación entre la Realidad superior y la realización externa en la vida.

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