El Sutra de Hui-Neng
Capítulo 9
Continuación
 
Los Mandatos Imperiales
 
 
 
El Gran Maestro también dijo,
 
Queridos amigos, cada uno de ustedes clarifiquen sus mentes para escuchar mi enseñanza. Si quieren lograr todo el conocimiento, deben obtener  la absorción en la unidad y la absorción en la actividad unificada.
 
Si no viven en las apariencias cualquiera de ustedes, y no crean la aversión y la atracción a esas apariencias, y no se apegan a ellas ni las rehúsan, y no piensan de las cosas como ganancias, logros o fracasos, sino que son pacíficos, serenos, vacíos y con fluidez, tranquilos y calmados, eso se llama la absorción en la unidad.
 
Si sus mentes no adulteradas, no divididas e íntegras, no se mueven del lugar de la iluminación, quienesquiera que ustedes sean, cualquier cosa que estén haciendo, con la realidad constituyendo la Tierra Pura, esto se le llama la absorción en la actividad unificada.
 
Si las personas tienen esas dos absorciones, es como la tierra teniendo semillas, que las almacena y alimenta y madura los frutos. Así es con la unidad y la actividad unificada: mi enseñanza ahora es como la lluvia de temporada humedeciendo la gran tierra en todas partes; sus naturalezas búdicas son como las semillas, que crecerán cuando estén completamente húmedas. Aquellos que obtengan mi mensaje ciertamente lograrán la iluminación; aquellos que sigan mi práctica definitivamente realizarán el resultado sublime.
 
Escuchen mi verso:
 
La tierra de la mente contiene las semillas:
Con la lluvia universal, todas ellas brotarán.
Cuando hayas realizado repentinamente el corazón floreciente,
La fruta de la iluminación madurará naturalmente.
 
Habiendo pronunciado este verso, el Maestro dijo,
 
La enseñanza no tiene dualismo, ni tampoco la mente; el Camino es puro, sin ningún signo. Deberían ser cuidadosos de no contemplar la quietud y vaciar sus mentes. La mente es originalmente limpia, con nada a que apegarse o rehusar. Cada uno de ustedes trabaje en la suya propia, prosiguiendo lo mejor que puedan de acuerdo a las circunstancias.
 
En este punto los discípulos reverenciaron y se retiraron.
 
En el octavo día del séptimo mes, el Gran Maestro dijo a sus discípulos, “Quiero regresar a la Provincia de Hsin; preparen un bote y remen rápidamente.”
 
Toda la congregación estaba triste y todos trataban firmemente de que se quedara.
 
El Gran Maestro dijo, “Incluso los Budas que aparecen en el mundo manifiestamente fallecen / desaparecen – cualquier cosa que llegue debe irse. Este principio es siempre así. Este cuerpo físico mío ciertamente tiene un lugar a donde regresar.”
 
Las personas dijeron, “Después que te vayas, Maestro, ¿puedes regresar?”
 
El Maestro dijo, “Cuando las hojas caen, ellas regresan a la raíz. Cuando regrese no tendré boca.”
 
Ellos también preguntaron, “¿Para quién es el tesoro del ojo de la verdadera enseñanza impartida?”
 
El Maestro dijo, “Aquellos que tienen el Camino lo obtienen; aquellos que no tienen mente lo comprenden.”
 
Ellos también preguntaron, “¿Habrás después algún problema?”
 
El Maestro dijo, “Cinco o seis años después de mi muerte, alguien vendrá a tomar mi cabeza. Escuchen mi predicción:
 
Hasta lo más alto de la cabeza de los padres, las ofrendas deben ser hechas,
Porque la boca debe ser alimentada.
Cuando la calamidad de los hombres acontece,
Los orígenes llegan a ser los ejecutivos.
 
El Maestro también dijo, “Setenta años después que me vaya, dos bodhisattvas llegarán del Este. Uno será un renunciante, el otro un jefe de familia. Activamente enseñando en la misma época, ellos establecerán mi escuela, organizando santuarios  y capacitando a la herencia espiritual que florezca.”
 
Ellos preguntaron, “Dado que los Budas y el Gran Maestro aparecieron en respuesta a la necesidad, ¿cuántas generaciones han pasado la transmisión? Por favor dínoslo.
 
El Maestro dijo, “Los Budas pasados que respondieron a la necesidad del mundo han sido innumerables – ellos no pueden ser contados. Ahora bien, consideremos los siete primeros Budas: en el pasado Eón de Ornamentación, estuvieron el Buda Vipasyin, el Buda Sikhin, y el Buda Visvabhu; en el presente Eón de la Virtud, estuvieron el Buda Krakuechanda, el Buda Kanakamuni, el Buda Kasyapa, y el Buda Shakyamuni – esos eran los siete Budas.
 
“Desde el Buda Shakyamuni, la transmisión fue a través de:
 
 
1. Venerable Maha-Kasyapa
2. Venerable Ananda
3. Venerable Sanavasa
4. Venerable Upagupta
5. Venerable Dhrtaka
6. Venerable Micchaka
7. Venerable Vasumitra
8. Venerable Budhanandi
9. Venerable Punymitra
10.  Venerable Parsva
11.  Venerable Punyayasas
12.  Mahasattva Asvaghosa
13.  Venerable Kapimala
14.  Mahasattva Nagarjuna
15.  Venerable Kanadeva
16.  Venerable Rahulata
17.  Venerable Sanghanandi
18.  Venerable Jayasata
19.  Venerable Kumarata
20.  Venerable Jayata
21.  Venerable Vasubandhu
22.  Venerable Manora
23.  Venerable Haklena
24.  Venerable Sinha
25.  Venerable Vasasita
26.  Venerable Punyamitra
27.  Venerable Prajnatara
28.  Venerable Bodhidharma
29.  Gran Maestro Hui-k’e
30.  Gran Maestro Sheng-ts’an
31.  Gran Maestro Tao-hsin
32.  Gran Maestro Hung-jen
 
 
“Yo Hui-neng, soy el Gran Maestro número treinta y tres. Los Grandes Maestros a través de la historia han estado dotados: de aquí en adelante ustedes deberán comunicar las enseñanzas a través de generaciones sin dejar que haya error.”
 
En el tercer día del octavo mes del año 713, después de una comida vegetariana en el Templo de la Gratitud Nacional, el Gran Maestro le dijo a la congregación de discípulos, “Cada uno de ustedes permanezca sentado en su lugar; los voy a dejar.”
 
Fa-hai dijo, “Maestro, ¿qué enseñanza nos estás dejando que capacite a las personas confundidas de las generaciones posteriores a ver la naturaleza búdica?”
El Maestro dijo, “Todos ustedes escuchen claramente. Si las personas confundidas de las generaciones posteriores conocen a los seres ordinarios, entonces esto es la naturaleza búdica. Si ellos no conocen a los seres ordinarios, ellos difícilmente encontrarán la naturaleza búdica, incluso si la buscan por diez mil eones. Ahora les digo, que cuando conozcan a los seres ordinarios en su propia mente, ustedes están viendo la naturaleza búdica en su propia mente. Si quieren ver a Buda, simplemente conozcan a los seres ordinarios. Es simplemente por los seres ordinarios que pierden del vista al Buda; no es por el Buda que pierden de vista a los seres ordinarios.
 
“Si tu propia naturaleza está iluminada, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia naturaleza está confundida la budeidad es el ser ordinario. Si tu propia naturaleza es imparcial, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia naturaleza está pervertida la budeidad es el ser ordinario. Si sus mentes están prejuiciadas y torcidas, entonces la budeidad está sumergida en el ser ordinario; un solo momento de justicia y honestidad, y el ser ordinario llega a ser la budeidad.
 
“Nuestras mentes inherentemente tienen a Buda en ellas; tu propia buda interno es el verdadero buda. Si no hubiera ninguna mente búdica, ¿dónde buscaríamos por el verdadero buda? Tu propia mente es el buda. No dudes más. No hay nada externo que pueda establecer algo – todo es la mente original concibiendo toda clase de cosas.  Es por eso que las escrituras dicen, ‘Cuando la mente surge, toda clase de fenómenos surgen; cuando la mente está en quietud, toda clase de fenómenos desaparecen.’
 
 
“Ahora les voy a dejar un himno como despedida llamado el Himno para el Buda Verdadero de la Naturaleza Interna. Si las personas de las generaciones posteriores conocen el significado de este himno, ellas espontáneamente verán la mente original y espontáneamente lograrán la budeidad. El Himno es el siguiente,
 
“La naturaleza intrínseca como realmente es –es el buda verdadero.
Los puntos de vista falsos y los tres venenos son los demonios principales.
Cuando hay ofuscación y engaño, los demonios están en la casa;
Cuando hay visión exacta, el buda está en la sala.
Cuando los puntos de vista falsos y los tres venenos ocurren en la naturaleza de uno,
Los demonios principales están llegando a vivir a la casa.
Una visión exacta, naturalmente clarifica la mente envenenada por triplicado;
Los demonios se transforman en buda, lo real, lo que no es artificial.
El cuerpo de la realidad, el cuerpo de la recompensa y los cuerpos proyectados –
Las tres encarnaciones son originalmente un cuerpo:
Si puedes verlos tú mismo con tu naturaleza esencial,
Esto es el origen y la fuente de la realización de la iluminación de los budas.
La naturaleza pura original es nacida del cuerpo proyectado;
La naturaleza pura original es siempre inmanente en el cuerpo proyectado.
La naturaleza induce al cuerpo proyectado a dirigirse en la forma correcta
A lograr completamente en el futuro, la realidad sin final.
La naturaleza corrupta está en la raíz de la naturaleza básica pura;
Elimina la corrupción, y ese es el cuerpo de la naturaleza pura.
Que cada uno de ustedes en su propia naturaleza se desarraigue de los cinco deseos;
Al instante que vean la naturaleza, esa es la realidad.
Si se encuentran la enseñanza de la inmediatez en esta vida,
Y de repente realizan su propia naturaleza, verán al Honorable del Mundo.
Si quieres cultivar la práctica buscando llegar a ser un buda,
¿Quién sabe dónde tratarás de buscar la realidad?
Si puedes ver la realidad por ti mismo en la mente,
Poseer la realidad es la base del logro de la budeidad.
Si buscas la budeidad externamente sin mirar tu propia naturaleza,
Cualesquiera que sean tus intenciones, todavía eres un ignorante.
La enseñanza de la inmediatez, ha sido dejada ahora
Para salvar a las personas del mundo – pero debe ser practicada por uno mismo.
Anuncio a los estudiantes futuros del Camino:
Si ustedes no ven esto, están muy, muy lejos.”
 
Después que el Maestro había recitado el himno, él dijo, “Todos ustedes deberían permanecer bien. Después que me muera, no tengan sentimientos ni quejas mundanas, no acepten las conmiseraciones de las personas, y no se pongan la vestidura de las lamentaciones. Si lo hacen, no son mis discípulos, y esta no es la verdadera religión.
 
“Simplemente conoce tu propia mente original y mira tu propia naturaleza original; ni hay moción ni hay quietud, ni nacimiento ni muerte, ni ir ni venir, ni sí ni no, ni quedarse ni irse.
 
“En caso de que estés confundido y no entiendas mi significado, ahora te instruirá otra vez para capacitarte a ver la naturaleza esencial. Si practicas de acuerdo con esto después de mi muerte, será como cuando yo estaba vivo; pero si violas mi enseñanza, incluso si yo estuviera en el mundo, no te sería de ningún uso.”
“Inmóvil, sin cultivar la bondad,
Entusiasmado, sin hacer el mal,
Sereno, despegado de los sentidos,
Claro, con la mente sin fijación.”
Después que el Maestro había recitado este verso, se sentó hasta la hora de media noche, cuando repentinamente dijo a sus discípulos, “¡Me voy!” Entonces murió al instante.
 
En ese momento, un perfume no común llenó la habitación. Un arco iris blanco  tocó la tierra, y los árboles del bosque cambiaron su color al blanco. Los pájaros y las bestias lloraron tristemente.
 
En el mes once, los oficiales de las tres provincias – Kuang, Shao y Hsin – al igual que los discípulos, ambos, los monjes y los laicos, se disputaron todos el cuerpo del Maestro, y nadie pudo decidir donde sus restos deberían descansar. Finalmente ellos encendieron incienso y rezaron para que el humo del incienso se dirigiera y los guiara a donde los restos del Maestro deberían reposar.
 
Entonces, los fragmentos de humo se dirigieron directamente a Ts’ao-ch’i, así que en el día trece del mes once, el ataúd, el manto y la escudilla que había heredado, fueron llevados de vuelta allá. En el séptimo mes del próximo año, el cuerpo fue removido del ataúd, y el discípulo Fang-pien lo momificó con goma fragante. Las personas de la escuela recordaron la predicción del Maestro de que su cabeza fuera protegida, así que el cuello del Maestro con su cabeza fue protegido en seguridad con una capa de hierro y una tela laqueada; entonces fue puesto en la estupa. Repentinamente una luz blanca apareció desde dentro de la estupa, brillando directamente hacia el cielo; ella no desapareció por tres días.
 
Las autoridades de la Provincia de Shao reportaron esto al Emperador, y fueron comisionados a preparar un escrito memorial sumariando la vida espiritual del Maestro.
 
El maestro vivió por setenta y seis años. Él heredó el manto a la edad de veinticuatro años, fue ordenado a la edad de treinta y nueve años y enseñó por treinta y siete años. Sus sucesores religiosos fueron cuarenta y tres personas, mientras que aquellos que despertaron al Camino y trascendieron lo ordinario fueron incontables.
 
El manto de la fe heredado de Bodhidharma, la vestidura y la escudilla de cristal dadas por el Emperador Chung-tsung, la semejanza hecha por el escultor Fan-pien, tanto como sus implementos, fueron colocados para la eternidad en el Santuario de la Floresta Preciosa. El Sutra del Altar fue preservado y trasmitido para demostrar el mensaje de la escuela, causando que el Budismo florezca para el beneficio universal de todos los seres vivientes.
 
 
 
Final del Sutra de Hui-Neng
Final del Capitulo 9, Los Mandatos Imperiales
Traducido al Español por Hortensia De la Torre (Yao Feng) (Rev. Yin Zhi Shakya, OHY)
Sábado, 04 de agosto de 2001
 
 
 
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