- El Sutra de Hui-Neng
- Capítulo 9
- Continuación
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- Los Mandatos Imperiales
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- El Gran
Maestro también dijo,
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- Queridos
amigos, cada uno de ustedes clarifiquen sus mentes para escuchar mi enseñanza.
Si quieren lograr todo el conocimiento, deben obtener
la absorción en la unidad y la absorción en la actividad unificada.
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- Si no viven
en las apariencias cualquiera de ustedes, y no crean la aversión y la
atracción a esas apariencias, y no se apegan a ellas ni las rehúsan, y no
piensan de las cosas como ganancias, logros o fracasos, sino que son pacíficos,
serenos, vacíos y con fluidez, tranquilos y calmados, eso se llama la
absorción en la unidad.
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- Si sus
mentes no adulteradas, no divididas e íntegras, no se mueven del lugar de
la iluminación, quienesquiera que ustedes sean, cualquier cosa que estén
haciendo, con la realidad constituyendo la Tierra Pura, esto se le llama la
absorción en la actividad unificada.
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- Si las
personas tienen esas dos absorciones, es como la tierra teniendo semillas,
que las almacena y alimenta y madura los frutos. Así es con la unidad y la
actividad unificada: mi enseñanza ahora es como la lluvia de temporada
humedeciendo la gran tierra en todas partes; sus naturalezas búdicas son
como las semillas, que crecerán cuando estén completamente húmedas.
Aquellos que obtengan mi mensaje ciertamente lograrán la iluminación;
aquellos que sigan mi práctica definitivamente realizarán el resultado
sublime.
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- Escuchen mi
verso:
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- La tierra de
la mente contiene las semillas:
- Con la
lluvia universal, todas ellas brotarán.
- Cuando hayas
realizado repentinamente el corazón floreciente,
- La fruta de
la iluminación madurará naturalmente.
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- Habiendo
pronunciado este verso, el Maestro dijo,
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- La enseñanza
no tiene dualismo, ni tampoco la mente; el Camino es puro, sin ningún
signo. Deberían ser cuidadosos de no contemplar la quietud y vaciar sus
mentes. La mente es originalmente limpia, con nada a que apegarse o rehusar.
Cada uno de ustedes trabaje en la suya propia, prosiguiendo lo mejor que
puedan de acuerdo a las circunstancias.
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- En este
punto los discípulos reverenciaron y se retiraron.
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- En el octavo
día del séptimo mes, el Gran Maestro dijo a sus discípulos, “Quiero
regresar a la Provincia de Hsin; preparen un bote y remen rápidamente.”
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- Toda la
congregación estaba triste y todos trataban firmemente de que se quedara.
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- El Gran
Maestro dijo, “Incluso los Budas que aparecen en el mundo manifiestamente
fallecen / desaparecen – cualquier cosa que llegue debe irse. Este
principio es siempre así. Este cuerpo físico mío ciertamente tiene un
lugar a donde regresar.”
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- Las personas
dijeron, “Después que te vayas, Maestro, ¿puedes regresar?”
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- El Maestro
dijo, “Cuando las hojas caen, ellas regresan a la raíz. Cuando regrese no
tendré boca.”
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- Ellos también
preguntaron, “¿Para quién es el tesoro del ojo de la verdadera enseñanza
impartida?”
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- El Maestro
dijo, “Aquellos que tienen el Camino lo obtienen; aquellos que no tienen
mente lo comprenden.”
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- Ellos también
preguntaron, “¿Habrás después algún problema?”
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- El Maestro
dijo, “Cinco o seis años después de mi muerte, alguien vendrá a tomar
mi cabeza. Escuchen mi predicción:
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- Hasta lo más
alto de la cabeza de los padres, las ofrendas deben ser hechas,
- Porque la
boca debe ser alimentada.
- Cuando la
calamidad de los hombres acontece,
- Los orígenes
llegan a ser los ejecutivos.
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- El Maestro
también dijo, “Setenta años después que me vaya, dos bodhisattvas
llegarán del Este. Uno será un renunciante, el otro un jefe de familia.
Activamente enseñando en la misma época, ellos establecerán mi escuela,
organizando santuarios y
capacitando a la herencia espiritual que florezca.”
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- Ellos
preguntaron, “Dado que los Budas y el Gran Maestro aparecieron en
respuesta a la necesidad, ¿cuántas generaciones han pasado la transmisión?
Por favor dínoslo.
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- El Maestro
dijo, “Los Budas pasados que respondieron a la necesidad del mundo han
sido innumerables – ellos no pueden ser contados. Ahora bien, consideremos
los siete primeros Budas: en el pasado Eón de Ornamentación, estuvieron el
Buda Vipasyin, el Buda Sikhin, y el Buda Visvabhu; en
el presente Eón de la Virtud, estuvieron el Buda Krakuechanda, el Buda
Kanakamuni, el Buda Kasyapa, y el Buda Shakyamuni – esos
eran los siete Budas.
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- “Desde el
Buda Shakyamuni, la transmisión fue a través de:
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- 1. Venerable Maha-Kasyapa
- 2. Venerable Ananda
- 3. Venerable Sanavasa
- 4. Venerable Upagupta
- 5. Venerable Dhrtaka
- 6. Venerable Micchaka
- 7. Venerable Vasumitra
- 8. Venerable Budhanandi
- 9. Venerable Punymitra
- 10.
Venerable Parsva
- 11.
Venerable Punyayasas
- 12.
Mahasattva Asvaghosa
- 13.
Venerable Kapimala
- 14.
Mahasattva Nagarjuna
- 15.
Venerable Kanadeva
- 16.
Venerable Rahulata
- 17.
Venerable Sanghanandi
- 18.
Venerable Jayasata
- 19.
Venerable Kumarata
- 20.
Venerable Jayata
- 21.
Venerable Vasubandhu
- 22.
Venerable Manora
- 23.
Venerable Haklena
- 24.
Venerable Sinha
- 25.
Venerable Vasasita
- 26.
Venerable Punyamitra
- 27.
Venerable Prajnatara
- 28.
Venerable Bodhidharma
- 29.
Gran Maestro Hui-k’e
- 30.
Gran Maestro Sheng-ts’an
- 31.
Gran Maestro Tao-hsin
- 32.
Gran Maestro Hung-jen
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- “Yo
Hui-neng, soy el Gran Maestro número treinta y tres. Los Grandes Maestros a
través de la historia han estado dotados: de aquí en adelante ustedes
deberán comunicar las enseñanzas a través de generaciones sin dejar que
haya error.”
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- En el tercer
día del octavo mes del año 713, después de una comida vegetariana en el
Templo de la Gratitud Nacional, el Gran Maestro le dijo a la congregación
de discípulos, “Cada uno de ustedes permanezca sentado en su lugar; los
voy a dejar.”
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- Fa-hai dijo,
“Maestro, ¿qué enseñanza nos estás dejando que capacite a las personas
confundidas de las generaciones posteriores a ver la naturaleza búdica?”
- El Maestro
dijo, “Todos ustedes escuchen claramente. Si las personas confundidas de
las generaciones posteriores conocen a los seres ordinarios, entonces esto
es la naturaleza búdica. Si ellos no conocen a los seres ordinarios, ellos
difícilmente encontrarán la naturaleza búdica, incluso si la buscan por
diez mil eones. Ahora les digo, que cuando conozcan a los seres ordinarios
en su propia mente, ustedes están viendo la naturaleza búdica en su propia
mente. Si quieren ver a Buda, simplemente conozcan a los seres ordinarios.
Es simplemente por los seres ordinarios que pierden del vista al Buda; no es
por el Buda que pierden de vista a los seres ordinarios.
-
- “Si tu
propia naturaleza está iluminada, el ser ordinario es la budeidad; si tu
propia naturaleza está confundida la budeidad es el ser ordinario. Si tu
propia naturaleza es imparcial, el ser ordinario es la budeidad; si tu
propia naturaleza está pervertida la budeidad es el ser ordinario. Si sus
mentes están prejuiciadas y torcidas, entonces la budeidad está sumergida
en el ser ordinario; un solo momento de justicia y honestidad, y el ser
ordinario llega a ser la budeidad.
-
- “Nuestras
mentes inherentemente tienen a Buda en ellas; tu propia buda interno es el
verdadero buda. Si no hubiera ninguna mente búdica, ¿dónde buscaríamos
por el verdadero buda? Tu propia mente es el buda. No dudes más. No hay
nada externo que pueda establecer algo – todo es la mente original
concibiendo toda clase de cosas. Es por eso que las escrituras dicen, ‘Cuando la mente
surge, toda clase de fenómenos surgen; cuando la mente está en quietud,
toda clase de fenómenos desaparecen.’
-
-
- “Ahora les
voy a dejar un himno como despedida llamado el Himno para el Buda Verdadero
de la Naturaleza Interna. Si las personas de las generaciones posteriores
conocen el significado de este himno, ellas espontáneamente verán la mente
original y espontáneamente lograrán la budeidad. El Himno es el siguiente,
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- “La
naturaleza intrínseca como realmente es –es el buda verdadero.
- Los puntos
de vista falsos y los tres venenos son los demonios principales.
- Cuando hay
ofuscación y engaño, los demonios están en la casa;
- Cuando hay
visión exacta, el buda está en la sala.
- Cuando los
puntos de vista falsos y los tres venenos ocurren en la naturaleza de uno,
- Los demonios
principales están llegando a vivir a la casa.
- Una visión
exacta, naturalmente clarifica la mente envenenada por triplicado;
- Los demonios
se transforman en buda, lo real, lo que no es artificial.
- El cuerpo de
la realidad, el cuerpo de la recompensa y los cuerpos proyectados –
- Las tres
encarnaciones son originalmente un cuerpo:
- Si puedes
verlos tú mismo con tu naturaleza esencial,
- Esto es el
origen y la fuente de la realización de la iluminación de los budas.
- La
naturaleza pura original es nacida del cuerpo proyectado;
- La
naturaleza pura original es siempre inmanente en el cuerpo proyectado.
- La
naturaleza induce al cuerpo proyectado a dirigirse en la forma correcta
- A lograr
completamente en el futuro, la realidad sin final.
- La
naturaleza corrupta está en la raíz de la naturaleza básica pura;
- Elimina la
corrupción, y ese es el cuerpo de la naturaleza pura.
- Que cada uno
de ustedes en su propia naturaleza se desarraigue de los cinco deseos;
- Al instante
que vean la naturaleza, esa es la realidad.
- Si se
encuentran la enseñanza de la inmediatez en esta vida,
- Y de repente
realizan su propia naturaleza, verán al Honorable del Mundo.
- Si quieres
cultivar la práctica buscando llegar a ser un buda,
- ¿Quién
sabe dónde tratarás de buscar la realidad?
- Si puedes
ver la realidad por ti mismo en la mente,
- Poseer la
realidad es la base del logro de la budeidad.
- Si buscas la
budeidad externamente sin mirar tu propia naturaleza,
- Cualesquiera
que sean tus intenciones, todavía eres un ignorante.
- La enseñanza
de la inmediatez, ha sido dejada ahora
- Para salvar
a las personas del mundo – pero debe ser practicada por uno mismo.
- Anuncio a
los estudiantes futuros del Camino:
- Si ustedes
no ven esto, están muy, muy lejos.”
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- Después que
el Maestro había recitado el himno, él dijo, “Todos ustedes deberían
permanecer bien. Después que me muera, no tengan sentimientos ni quejas
mundanas, no acepten las conmiseraciones de las personas, y no se pongan la
vestidura de las lamentaciones. Si lo hacen, no son mis discípulos, y esta
no es la verdadera religión.
-
- “Simplemente
conoce tu propia mente original y mira tu propia naturaleza original; ni hay
moción ni hay quietud, ni nacimiento ni muerte, ni ir ni venir, ni sí ni
no, ni quedarse ni irse.
-
- “En caso
de que estés confundido y no entiendas mi significado, ahora te instruirá
otra vez para capacitarte a ver la naturaleza esencial. Si practicas de
acuerdo con esto después de mi muerte, será como cuando yo estaba vivo;
pero si violas mi enseñanza, incluso si yo estuviera en el mundo, no te sería
de ningún uso.”
- “Inmóvil,
sin cultivar la bondad,
- Entusiasmado,
sin hacer el mal,
- Sereno,
despegado de los sentidos,
- Claro, con
la mente sin fijación.”
- Después que
el Maestro había recitado este verso, se sentó hasta la hora de media
noche, cuando repentinamente dijo a sus discípulos, “¡Me voy!”
Entonces murió al instante.
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- En ese
momento, un perfume no común llenó la habitación. Un arco iris blanco
tocó la tierra, y los árboles del bosque cambiaron su color al
blanco. Los pájaros y las bestias lloraron tristemente.
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- En el mes
once, los oficiales de las tres provincias – Kuang, Shao y Hsin – al
igual que los discípulos, ambos, los monjes y los laicos, se disputaron
todos el cuerpo del Maestro, y nadie pudo decidir donde sus restos deberían
descansar. Finalmente ellos encendieron incienso y rezaron para
que el humo del incienso se dirigiera y los guiara a donde los restos del Maestro deberían
reposar.
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- Entonces,
los fragmentos de humo se dirigieron directamente a Ts’ao-ch’i, así que
en el día trece del mes once, el ataúd, el manto y la escudilla que había
heredado, fueron llevados de vuelta allá. En el séptimo mes del próximo año,
el cuerpo fue removido del ataúd, y el discípulo Fang-pien lo momificó
con goma fragante. Las personas de la escuela recordaron la predicción del
Maestro de que su cabeza fuera protegida, así que el cuello del Maestro con
su cabeza fue protegido en seguridad con una capa de hierro y una tela
laqueada; entonces fue puesto en la estupa. Repentinamente una luz blanca
apareció desde dentro de la estupa, brillando directamente hacia el cielo;
ella no desapareció por tres días.
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- Las
autoridades de la Provincia de Shao reportaron esto al Emperador, y fueron
comisionados a preparar un escrito memorial sumariando la vida espiritual
del Maestro.
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- El maestro
vivió por setenta y seis años. Él heredó el manto a la edad de
veinticuatro años, fue ordenado a la edad de treinta y nueve años y enseñó
por treinta y siete años. Sus sucesores religiosos fueron cuarenta y tres
personas, mientras que aquellos que despertaron al Camino y trascendieron lo
ordinario fueron incontables.
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- El manto de
la fe heredado de Bodhidharma, la vestidura y la escudilla de cristal dadas
por el Emperador Chung-tsung, la semejanza hecha por el escultor Fan-pien,
tanto como sus implementos, fueron colocados para la eternidad en el
Santuario de la Floresta Preciosa. El Sutra del Altar fue preservado y
trasmitido para demostrar el mensaje de la escuela, causando que el Budismo
florezca para el beneficio universal de todos los seres vivientes.
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-
- Final del
Sutra de Hui-Neng
- Final del
Capitulo 9, Los Mandatos Imperiales
- Traducido al
Español por Hortensia De la Torre (Yao Feng) (Rev. Yin Zhi Shakya, OHY)
- Sábado,
04 de agosto de 2001
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