EL DESPERTAR DE LA FE EN EL MAHAYANA

 

 

(Mahayana-Sraddhotpada Shastra)

Atribuido a Asvaghosha

 

 

Me refugio en el Buda, el gran Compasivo, El Salvador del Mundo, omnipotente, omnipresente, omnisciente, Él de las acciones más excelentes en todas las diez direcciones; Y en el Dharma, la manifestación de su Esencia, la Realidad, el océano de Todo lo Mencionado, el depósito sin limites de excelencias; Y en la Sangha, aquellos miembros verdaderamente devotos por ellos mismos a la práctica; Que se pueda lograr que todos los seres sintientes abandonen sus dudas, arranquen de ellos sus apegos malignos, y den surgimiento a la fe correcta en el Mahayana; que el linaje de los Buddhas no pueda ser interrumpido.

El Contenido del Discurso

 

Hay una enseñanza (el dharma) que puede despertar en nosotros la raíz de la fe en el Mahayana, y debe por lo tanto ser explicada. La explicación está dividida en cinco partes. Ellas son (1) las Razones de su Escritura; (2) el Bosquejo; (3) la Interpretación; (4) sobre la Fe y la Práctica; (5) el Alentar la Práctica y los Beneficios de ella.

 

PARTE 1. Las Razones de su Escritura

 

Alguien puede preguntar las razones del por qué me he guiado a escribir este tratado. Yo replico: hay ocho razones.

 

La razón primera la cual es la principal es originar en los hombres la liberación de ellos mismos de todo el sufrimiento y ganar la bienaventuranza final; no es que yo desee fama mundial, ganancias materiales, o respeto y honor.

 

La segunda razón es que deseo interpretar el significado fundamental de las enseñanzas del Tathagata de forma que los hombres la entiendan correctamente y no se confundan acerca de ellas.

 

La tercera razón es capacitar a aquellos que su capacidad para la bondad ha obtenido la madurez a mantener y abrazar firmemente una fe irreversible e inquebrantable en las enseñanzas del Mahayana.

 

La cuarta razón es impulsar a aquellos cuya capacidad para la bondad es todavía insignificante a cultivar la mente autentica y verdadera.

 

La quinta razón es demostrarles a ellos los medios convenientes (upaya) por lo cuales ellos puedan borrar  los obstáculos, las dificultades o los impedimentos del karma diabólico, puedan mantener sus mentes bien, y puedan librarse por ellos mismos de la estupidez y la arrogancia y escapar de la trampa hereje que los desvía. 

 

La sexta razón es revelarles a ellos la práctica de dos métodos de meditación, la cesación de las ilusiones y la observación clara (samatha and vipasyana), de manera que un hombre común y ordinario y los seguidores del Hinayana puedan curar sus mentes del error. 

 

La séptima razón es explicarles a ellos los medios convenientes de la meditación de la mente fija (smriti) de manera que puedan renacer en la presencia del Buda y mantener sus mentes fijas en una fe irreversible.

 

La octava razón es señalarles a ellos las ventajas de estudiar este tratado y enfatizarles que hagan un esfuerzo por obtener la liberación. Estas son las razones por las cuales yo escribo este tratado. 

 

Pregunta: ¿Cuál es la necesidad de repetir la explicación de la enseñanza cuando ya está presentada con  detalle en los sutras?

 

Respuesta: Aunque esta enseñanza está presentada en los sutras, la capacidad y las acciones de los hombres hoy en día no son las mismas, ni tampoco son las condiciones de su aceptación y comprensión. Se diría, en los días cuando el Tathagata estaba en el mundo, las personas tenían una habilidad superior y el Predicador predicaba con su voz perfecta, a diferentes tipos de personas que todas igualmente entendían; por lo tanto no había necesidad para esta clase de discurso. Pero después que el Tathagata se murió, había algunos que eran capaces por su propio poder de escuchar extensivamente a otros y alcanzar el entendimiento; había otros que por su propio poder podían escuchar un poco y sin embargo entender mucho; había otros que, sin ningún poder mental de ellos mismos, dependían de los discursos extensivos de otros para obtener el entendimiento; y naturalmente había otros que miraban la verbosidad de los discursos extensos como algo dificultoso, y que buscaban lo que se podía comprender, lo escueto y lo que todavía contenía mucho significado, y entonces eran capaces de entenderlo. Por lo tanto, este discurso está diseñado a abarcar, en una forma general, el significado ilimitado de la enseñanza vasta y profunda del Tathagata. Este discurso, por lo tanto, debe ser presentado.

 

PARTE 2. Bosquejo

 

Las razones para escribirlo han sido explicadas. Lo próximo será presentar el bosquejo. Generalmente hablando, el Mahayana se debe exponer desde dos puntos de vista. Uno es el principio y el otro es el significado. El principio es “la Mente del ser sintiente”. Esta Mente incluye en ella misma todas las etapas del ser en el mundo fenomenal y el mundo trascendental. Sobre la base de esta Mente, los significados del Mahayana pueden ser abiertos, poner en claro y explicados.

 

¿Por qué? Porque el aspecto absoluto de esta Mente representa la esencia (svabhava) del Mahayana; y el aspecto fenomenal de esta Mente indica la esencia, los atributos (lakshana), y las influencias (kriya) del Mahayana mismo. En el significado del adjetivo maha (grande) en la palabra compuesta Mahayana, hay tres aspectos: (1) la “grandeza” de la esencia, porque todos los fenómenos (dharma) son idénticos a la Totalidad y ni aumentan ni disminuyen; (2) la “Grandeza de los atributos, para el Tathagata–garbha está  dotada con innumerables cualidades excelentes; (3) la “grandeza” de las influencias, porque las influencias de Tales Semejanzas hacen surgir las buenas causas y los buenos efectos en éste y en los otros mundos similares. El significado del término yana (vehículo) en la palabra compuesta Mahayana: El término yana es presentado porque todos los Iluminados (los Buddhas) han cabalgado en este vehículo, y todos los que han de ser Iluminados (los Bodhisattvas), guiados por este principio, alcanzarán la etapa de Tathagata.

 

PARTE 3. La Interpretación

 

La parte del bosquejo ha sido presentada; ahora la parte de la interpretación del principio de Mahayana será proporcionada. Ella consiste de tres capítulos: (1) La Revelación del Verdadero Significado; (2) La Corrección de los Apegos Malignos; (3) El Análisis de los Tipos de Aspiración para la Iluminación.

 

CAPÍTULO UNO – La Revelación del Verdadero Significado

 

I. Una Mente y Sus Dos Aspectos

 

La revelación del verdadero significado del principio de Mahayana puede ser lograda abriendo la doctrina de que el principio de Una Mente tiene dos aspectos. Uno es el aspecto de la Mente en términos de lo Absoluto (tathata; Tal), y el otro es el aspecto de la Mente en términos de fenómeno (samsara; nacimiento y muerte). Cada uno de esos dos aspectos abarca todos los estados de existencia. ¿Por qué? Porque esos dos aspectos son mutuamente inclusivos.

 

A. La Mente en términos de lo Absoluto

 

La Mente en términos de lo Absoluto es un Mundo de Realidad (dharmadhatu) y la esencia de todas las fases de la existencia en su totalidad. Esa que es llamada “la naturaleza esencial de la Mente” no nace ni y es imperecedera. Es sólo a través de ilusiones que todas las cosas llegan a ser diferenciadas. Si uno es libre de ilusiones, entonces para esa persona no habrá más apariencias (lakshana) de objetos mirados como existencias absolutamente independientes; por lo tanto todas las cosas desde el principio trascienden todas las formas verbales, descriptivas, y conceptuales, y son en el análisis final, indiferenciadas, libre de alteración e indestructibles. Ellas son solamente la Mente Única; Por lo tanto de la Semejanza.

 

Todas las explicaciones por palabras son provisionales y sin validez, porque ellas son meramente usadas de acuerdo con las ilusiones y son incapaces de denotar la Semejanza. El término ‘Semejanza’ similarmente no tiene atributos que puedan ser verbalmente especificados. El término ‘Semejanza’ es diríamos, el límite verbal en una palabra y es usado para poner un final a las palabras. Pero a la esencia de la Semejanza misma no se le puede poner un final, porque todas las cosas en su aspecto Absoluto son reales; ni hay nada que necesite ser señalado como real, porque todas las cosas son iguales en este estado de Semejanza. Debe ser entendido que todas las cosas son incapaces de ser explicadas verbalmente o pensadas; de ahí que lleve el nombre de Semejanza.

 

Pregunta: Si tal es el significado del principio de Mahayana, ¿cómo es posible para los hombres conformarse ellos mismos y entrar en eso?

 

Respuesta: Si ellos entienden que, con relación a todas las cosas, aunque ellos han hablado, no hay eso que habla, ni eso que puede ser hablado, y aunque ellos piensen, no hay eso que piensa, ni eso que puede ser pensado, y entonces ellos dicen que están conforme con eso. Y cuando ellos están libres de sus pensamientos, ellos dicen que han entrado a eso. Subsecuentemente, la Semejanza tiene dos aspectos si se predica en palabras. Uno es ese que está verdaderamente vacío (sunya), porque este aspecto puede, en el entendimiento final, revelar lo que es real. El otro es ese que es verdaderamente no-vacío (a-sunya), porque su esencia misma está dotada con cualidades incorruptas y excelentes.

 

1. Verdaderamente Vacío

 

La Semejanza es vacía porque desde el principio nunca ha sido relacionada con ningún estado corrupto de la existencia, es libre de toda marca de la distinción individual de las cosas, y no tiene nada que ver con pensamientos concebidos o creados por una mente alucinada o errónea. Debe ser entendido que la naturaleza esencial de la Semejanza ni tiene marcas ni no tiene marcas; ni siquiera no con marcas ni no sin marcas; ni tampoco es ambas con marcas y sin marcas simultáneamente; no es ni siquiera con una sola marca ni con marcas diferentes; ni tampoco tiene ambas, con una sola y con diferentes marcas simultáneamente. Abreviando, dado que todos los hombres no-iluminados discriminan con sus mentes alucinadas o erróneas de un momento a otro, ellos son separados de la Semejanza; consecuentemente, la definición es “vacía”; pero una vez que ellos están libres de sus mentes alucinadas o erróneas, encontraran que no hay nada para ser negado.

 

2. Verdaderamente No-vacío

 

Dado que ha sido hecho claro que la esencia de todas las cosas es vacía, ejemplo, desprovistas de ilusiones, la Mente verdadera es eterna, permanente, inmutable, pura, y auto-suficiente; por lo tanto, ella es llamada “novacía”. Y también no hay vestigio de ninguna marca en particular que se distinga o advierta en ella, ya que ella es la esfera que trasciende los pensamientos y está en armonía sólo con la iluminación.

 

B. La Mente en Términos de Fenómeno

 

1. El Almacén de la Consciencia

 

La Mente como fenómeno (samsara) está fijada en el Tathagata-garbha. Lo que se llama el Almacén de la Consciencia es eso en el cual “ni el nacimiento ni la muerte (nirvana)” se disipa armoniosamente con “el nacimiento y la muerte (samsara)”, y sin embargo en el cual ambos no son ni idénticos ni diferentes. Esta Consciencia tiene dos aspectos que abarca todos los estados de la existencia y crea todos los estados de la existencia. Ellos son: (a) el aspecto de la iluminación, y (b) el aspecto de la no-iluminacion.

 

a. El Aspecto de la Iluminación

 

(1) Iluminación Original

 

La esencia de la Mente es libre de pensamientos. La característica de eso que es libre de pensamientos, es análoga a esa de la esfera del espacio vacío que se difunde, impregna y se extiende en todas partes. El  uno sin ningún segundo, ejemplo, el aspecto absoluto del Mundo de la Realidad (dharmadhatu) no es otro que el Dharmakaya indiferenciado, el “cuerpo-Esencia” del Tathagata. Dado que la esencia de la Mente permanece y se perpetúa en el Dharmakaya, ella debe ser llamada la iluminación original. ¿Por qué? Porque “la iluminación original” indica la esencia de la Mente (a priori) en contradicción a la esencia de la Mente en el proceso de actualización de la iluminación; el proceso de actualización de la iluminación no es otro que el proceso de integración de la identidad con la iluminación original. 

 

(2) El Proceso de la Actualización de la Iluminación

 

La permanencia en la iluminación original es no-iluminación. Y por esa no-iluminación, es posible hablar del proceso de actualización de la iluminación. Ahora, el ser/estar completamente iluminado hasta el mismo origen de la Mente se le llama la iluminación final; y el no ser/estar iluminado hasta el mismo origen de la Mente se le llama iluminación no-final. ¿Cuál es el significado de esto? Un hombre común y ordinario llega a ser consciente que sus anteriores pensamientos eran erróneos o engañosos; entonces él es capaz de detener (nirodha) tales pensamientos para que no vuelvan a surgir otra vez. Aunque esto algunas veces puede ser llamado iluminación, no es iluminación propiamente del todo, porque no es una iluminación que ha alcanzado el origen de la Mente. Los seguidores del Hinayana, que tienen alguna mejor percepción, y aquellos Bodhisattvas al principio de haber sido iniciados llegan a ser conscientes del cambio de estados  (anyathatva) de pensamientos y son libres de los pensamientos que están sujetos al cambio [tales como la existencia de un yo permanente (atman), etc.]. Dado que ellos han abandonado los apegos rudimentarios derivados de la especulación innecesaria (vikalpa), su experiencia es llamada iluminación en apariencia. 

 

Los Bodhisattvas que han llegado a la realización del Dharmakaya llegan a ser conscientes del temporalmente estado permanente (sthiti) de pensamientos y no son obstaculizados por ellos. Dado que ellos son libres de sus pensamientos falsos rudimentarios derivados de la especulación de que los componentes del mundo son reales, su experiencia es llamada iluminación aproximada. Aquellos Bodhisattvas que han completado las etapas de un Bodhisattva y que han logrado los recursos prácticos que se necesitan para traer hacia delante la iluminación original en su extensión completa experimentarán la unidad con la Semejanza en un instante; ellos llegarán a ser conscientes de cómo los comienzos de los pensamientos erróneos o engañosos de la mente surgen (jati), y serán libres del surgimiento de cualquier pensamiento erróneo o engañoso. Dado que ellos están muy lejos de los pensamientos engañosos sutiles, ellos son capaces de tener una visión en la naturaleza original de la Mente. La realización de que la Mente es eterna es llamada la iluminación final. Por lo tanto se dice en un sutra que si hay un hombre que es capaz de percibir eso que está más allá de los pensamientos, él está avanzando hacia la sabiduría de Buda. Aunque se dice que hay un comienzo en el surgimiento de los pensamientos engañosos en la mente, no hay un comienzo como tal, que pueda ser conocido como independiente de la esencia de la Mente. Y sin embargo se dice que el comienzo del surgimiento de los pensamientos engañosos es un medio conocido como existiendo en el terreno de eso que está más allá de los pensamientos [ejemplo, la esencia de la Mente]. Como resultado de eso, se dice que todas las personas ordinarias y comunes no están iluminadas porque ellas han tenido una corriente continua de pensamientos engañosos y nunca han estado libres de sus pensamientos; por lo tanto, a ellos se les dice que están en una ignorancia sin comienzo. Si un hombre consigue la penetración en eso que es libre de pensamientos, entonces él conoce cómo esos pensamientos que caracterizan la mente [ejemplo, pensamientos engañosos] surgen, permanecen, cambian y cesan de ser, porque él es idéntico con eso que es libre de pensamientos. Pero, en realidad, ninguna diferencia existe en el proceso de la actualización de la iluminación, porque los cuatro estados [de surgimiento, permanencia, etc.] existen simultáneamente y cada uno de ellos no tiene existencia propia; ellos son originalmente de la única y la misma iluminación [en las que toman lugar en la permanencia de la iluminación original, como su aspecto fenomenal]. Y, de nuevo, la iluminación original, cuando se analiza con relación al estado corrupto [en el orden fenomenal], se presenta a sí mismo como teniendo dos atributos. Una es la “La Pureza del Conocimiento” y el otro es las “Las Funciones Supraracionales”.

 

(a) La Pureza del Conocimiento

 

Por la virtud de la penetración (vasana, perfumando) de la influencia del dharma [ejemplo, la esencia de la Mente o la iluminación original], un hombre llega a la verdadera disciplina por él mismo y logra todos los medios convenientes para el despliego de la iluminación; como resultado, él traspasa la consciencia compuesta [ejemplo, el Almacén de la Consciencia que contiene ambas, la iluminación y la no-iluminación], y pone un final a la manifestación de la corriente de la mente engañosa alucinada, y manifiesta el Dharmakaya [esto es, la esencia de la Mente], para que su sabiduría (prajna) llegue a ser genuina y pura. ¿Cuál es el significado de esto? Todos los modos (lakshana) de la mente y la consciencia bajo el estado de no-iluminación son productos de la ignorancia. La ignorancia no existe separada de la iluminación; por lo tanto, no puede ser destruida [porque uno no puede destruir algo que realmente no existe], y sin embargo ella no puede ser destruida [en la medida en que se pueda establecer ella permanece]. Esto es como la relación que existe entre el agua del océano [diríamos, la iluminación] y sus olas [diríamos, los modos de la mente] agitadas por el viento [diríamos, la ignorancia]. El agua y el viento son inseparables; pero el agua no se mueve por naturaleza, y si el viento se detiene el movimiento del agua cesa. Pero la naturaleza húmeda permanece indestructible. Similarmente, la Mente del hombre, pura en su propia naturaleza, es agitada por el viento de la ignorancia. Ambos, la Mente y la ignorancia no tienen formas propias en particular y ellas son inseparables. Sin embargo la mente no se mueve por naturaleza, y si la ignorancia cesa, entonces la continuidad de las actividades engañosas cesa. Pero la naturaleza esencial de la sabiduría [esto es, la esencia de la Mente, al igual que la naturaleza húmeda del agua] permanece indestructible.

 

(b) Las Funciones Supraracionales

 

Aquel que ha descubierto completamente la iluminación original es capaz de crear toda clase de condiciones excelentes porque su sabiduría es pura. La manifestación de sus cualidades innumerables excelentes es incesante; acomodándose él mismo a la capacidad de otros hombres él responde espontáneamente y se revela a sí mismo en muchas formas múltiples para beneficiarlos.

 

(3) Las Características de la Esencia de la Iluminación

 

Las Características de la Esencia de la Iluminación tienen cuatro significados grandes que son idénticos con aquellos del espacio vacío o a esos que son análogos a aquellos de un espejo brillante. Primero, la esencia de la iluminación es como un espejo que realmente está vacío de imágenes. Es libre de todas las marcas de los objetos de la mente y no tiene nada que revelar en sí mismo, porque no refleja ninguna imagen. Segundo, es como un espejo influenciando (vasana) a todos los hombres para avanzar hacia la iluminación. Diríamos, es realmente no-vacío; apareciendo en ella, están todos los objetos del mundo que ni se van ni vienen; que ni están perdidos ni destruidos.

 

Ella está morando eternamente en Una Mente. Todas las cosas aparecen en ella porque todas las cosas son reales. Y ninguna de las cosas engañosas es capaz de engañarla, porque la esencia de la sabiduría [explícitamente, la iluminación original] es inafectada por los engaños, ya que es equipada con una cualidad inmaculada e influencia a todos los hombres para avanzar hacia la iluminación. Tercero, es como un espejo que está libre de objetos engañosos reflejados en él. Esto puede decirse porque el estado de no-vacío [la iluminación original] es genuino, puro, y brillante, siendo libre de obstáculos o impedimentos, ambos afectivos e intelectuales, y de las características trascendentes de eso que es compuesto [explícitamente, el Almacén de la Consciencia]. Cuarto, es como un espejo influenciando al hombre para que cultive su capacidad por la bondad, sirviendo como una base coordinadora para estimularlo en sus trabajos. Porque la esencia de la iluminación es libre de objetos engañosos, ella ilumina universalmente la mente del hombre y lo induce a cultivar su capacidad para la bondad, presentándose ella misma de acuerdo con sus deseos [como un espejo presenta su apariencia].

 

b. El Aspecto de la No-iluminación

 

Por no realizar verdaderamente la unidad con la Semejanza, surge una mente no iluminada y consecuentemente, sus pensamientos. Estos pensamientos no tienen validez para ser confirmados; por lo tanto, ellos no son independientes de la iluminación original. Es como el caso de un hombre que ha perdido su camino: él está confundido por su sentido erróneo de dirección. Si él está libre de la noción de dirección en todas formas, entonces no habrá tal cosa como ir desviado o fuera de curso. Es lo mismo con los hombres: por la noción de la iluminación, ellos están confundidos. Pero si ellos están libres de la noción fija de la iluminación, entonces no hay habrá tal cosa como no-iluminación. Porque hay hombres no iluminados y de mente engañada, para ellos hablamos sobre la verdadera iluminación, sabiendo bien lo que este término relativo significa. Independientemente de la mente no-iluminada, no hay marcas independientes de la iluminación verdadera misma que puede ser discutido. Porque de este estado de no-iluminación, la mente engañada produce tres aspectos que son confinados o están limitadas a la no-iluminación y son inseparables de ella. Primero está la actividad de la ignorancia. La agitación de la mente por su estado no-iluminado se llama actividad.  Cuando se ilumina está calmada. Cuando está agitada, la ansiedad (dukkha) le sigue, porque el resultado [la ansiedad] no es independiente de la causa [la agitación contingente debido a la ignorancia]. Segundo es el sujeto percibido. Por la agitación que rompe la unidad original con la Semejanza, allí aparece el sujeto percibido. Cuando no está agitada la mente es libre de percibir. Tercero es el mundo de los objetos. Por el sujeto percibido, el mundo de los objetos erróneos aparece. Aparte de la percepción, no habrá un mundo de objetos. Condicionado por el mundo de objetos concebidos incorrectamente, la mente engañosa alucinada produce seis aspectos. Primero está el aspecto del intelecto discriminatorio. Dependiendo en los objetos del mundo erróneamente concebidos, la mente desarrolla la discriminación entre el gustar y el disgustar. En un segundo lugar está el aspecto de la continuidad. Por la virtud de la función discriminatoria del intelecto, la mente produce una alerta de placer y dolor referente a las cosas en el mundo de los objetos. La mente, desarrollando pensamientos engañosos o alucinados y estando limitada a ellos, continuará incesantemente. En tercer lugar está el aspecto del apego. Por la continuidad de los pensamientos engañosos, la mente, imponiendo sus pensamientos engañosos en el mundo de los objetos y agarrándose a las discriminaciones del gusto y el disgusto desarrolla apegos a lo que le gusta. Cuarto, está el apego de la especulación (vikalpa) sobre nombres y letras [esto es, los conceptos]. Sobre las bases de los apegos erróneos, la mente engañosa analiza palabras que son provisionales y por lo tanto desprovistas de realidad. Quinto, está el aspecto de hacer surgir el karma diabólico. Contando con los nombres y las letras [diríamos, los conceptos que no tienen validez, la mente engañosa] investiga nombres y palabras y llega a apegarse a ellos, creando multitud de tipos de karma diabólico. El sexto es el aspecto de la ansiedad apegada a los efectos del karma diabólico. Por la ley del karma, la mente engañosa sufre los efectos y no será libre. Debe ser entendido que la ignorancia es capaz de producir todo tipo de estados corruptos; todos los estados corruptos son aspectos de la no-iluminación.

 

c. Las Relaciones entre la Iluminación y la No-iluminación

 

Dos relaciones existen entre los estados de iluminación y no-iluminación. Ellos son de “identidad” y de “no-identidad”.

 

(1) Identidad

 

Al igual que las piezas de varias clases de cerámica son de la misma naturaleza ya que están hechas de barro, así las manifestaciones variadas como por encanto (maya) de ambas, la iluminación (anasrava: no corruptas) y la no-iluminación (avidya: la ignorancia) son aspectos de la misma esencia, la Semejanza. Por esta razón, se dice en un sutra que “todos los seres sintientes intrínsecamente moran en la eternidad y entran en el nirvana. El estado de iluminación no es algo que debe ser adquirido por la práctica o debe ser creado. Al final, es imposible de obtener [porque es dado desde el principio].” También ese estado no tiene aspecto corporal que pueda ser percibido como tal. Cualquier aspecto corporal [tales como las marcas del Buda] que son visibles son productos de cualidad mágica de la Semejanza que se manifiesta de acuerdo con la mentalidad del hombre en corrupción. No es, sin embargo, que esos aspectos corporales que resultan de las funciones supraracionales del conocimiento o sabiduría son de naturaleza de no-vacío [diríamos, sustancial]; porque la sabiduría no tiene aspectos que puedan ser percibidos.

 

(2) Noidentidad 

 

Al igual que las variadas piezas de cerámica difieren unas de las otras, así las diferencias existen entre el estado de iluminación y ese de la no-iluminación y entre las manifestaciones mágicas de la Semejanza manifestadas de acuerdo con la mentalidad de los hombres en corrupción, y aquellos hombres de ignorancia que son corruptos [diríamos, ciegos] a la naturaleza esencial de la Semejanza.

 

2. El Origen y las Condiciones del Hombre que Está en el Samsara

 

El que el hombre esté en el samsara (nacimiento y muerte) resulta del hecho que su mente (manas) y consciencia (vijnana) se desarrollan sobre la base o fundamento del Almacén de la Consciencia (citta). Esto significa que por el aspecto de la no-iluminación del Almacén de la Consciencia, se dice que él está en posesión de la ignorancia [y por lo tanto está limitado a permanecer en el samsara].

 

a. La Mente

 

La mentalidad que emerge en el estado de no-iluminación, que incorrectamente percibe y reproduce el mundo de objetos y concibe que el mundo de los objetos reproducidos es real y continúa desarrollando pensamientos engañosos, es lo que definimos como mente. La mente tiene cinco nombres diferentes. El primero es llamado la “mente activadora”, porque sin estar consciente de eso, ella rompe el equilibrio de la mente por la fuerza de la ignorancia. El segundo se llama la “mente en desarrollo”, porque emerge dependiendo de la mente agitada como el sujeto que percibe incorrectamente. El tercero es llamado la “mente reproductiva”, porque reproduce el completo y total mundo de los objetos como un espejo brillante reproduce todas las imágenes materiales. Cuando es confrontada con los objetos de los cinco sentidos, los reproduce inmediatamente. Ella surge espontáneamente todo el tiempo y existe para siempre reproduciendo el mundo de los objetos enfrente del sujeto. El cuarto es llamada la “mente analítica”, porque ella diferencia lo que es corrupto de lo incorrupto. El quinto es llamado la “mente continua  o incesante” porque está integrada con los pensamientos erróneos y continúa ininterrumpidamente. Ella retiene el karma completo, bueno y malo, acumulado en las incalculables vidas del pasado, y no permite ninguna pérdida. Ella solamente es capaz de traer los resultados de dolor, placer, etc., del presente al futuro para madurar; haciendo esto, no hace ningún error. Ella puede causarle a uno el recordar repentinamente las cosas del presente y del pasado y tener de súbito fantasías inesperadas de las cosas que han de llegar. El mundo triple, por lo tanto, es irreal y es sólo de la mente. Aparte de él no hay objetos de los cinco sentidos y de la mente. ¿Qué quiere decir esto? Dado que todas las cosas son, sin excepción, desarrolladas desde la mente y producidas bajo la condición de los pensamientos erróneos, todas las diferenciaciones no son otra cosa que las diferenciaciones de la mente de uno mismo. No obstante, la mente no puede percibir la mente misma; la mente no tiene marcas propias que pueden ser determinadas como tales entidades sustanciales.

 

Debería ser entendido que la concepción del mundo completo de los objetos puede ser sostenida solamente sobre las bases de la mente errónea de la ignorancia del hombre. Todas las cosas, por lo tanto, son simplemente como las imágenes de un espejo que son libres de cualquier objetividad que uno pueda sostener; ellas son de la mente solamente y son irreales. Cuando la mente errónea llega a ser, entonces las variadas concepciones (dharma) llegan a ser; y cuando la mente errónea cesa de ser, entonces esas variadas concepciones cesan de ser.

 

b. La Consciencia

 

Lo que es llamado “consciencia (vijnana)" es la ‘mente continuadora o incesante”.  Por su apego profundamente enraizado, el hombre ordinario se imagina que el “YO” y lo “MÍO” son reales y se agarra a ellos en sus ilusiones. Tan pronto como los objetos son presentados, esta consciencia descansa sobre ellos y discrimina los objetos de los cinco sentidos y de la mente. Esto es llamado “vijnana [esto es, la consciencia que diferencia]” o la “consciencia separatista”. La propensión de esta consciencia para la discriminación, será intensificada por ambos, por las corrupciones intelectuales de agarrarse y perseverar a los puntos de vista y por las corrupciones afectivas del desenfreno e inmoderación en la pasión.

 

Que la mente y la consciencia errónea surge de la penetración de la ignorancia, es algo que el hombre ordinario no puede entender. Los seguidores del Hinayana, con su sabiduría, similarmente fallan de realizar esto. Aquellos Bodhisattvas que, habiendo avanzado desde la primera etapa de la fe correcta preparando la mente para la iluminación a través de practicar la contemplación y llegan a realizar el Dharmakaya, pueden parcialmente comprender esto. Sin embargo todavía aquellos que han alcanzado la etapa final de la Budeidad (Bodhisattvahood) no pueden comprender esto completamente; sólo los Iluminados tienen una verdadera comprensión de esto. ¿Por qué? La Mente, aunque es pura en su propia naturaleza desde el principio, está acompañada por la ignorancia. Siendo corrupto por la ignorancia, un estado corrupto de la Mente llega a ser. Pero, aunque corrupta, la Mente misma es eterna e inmutable. Solamente los Iluminados son capaces de entender que es lo que esto significa. Lo que se llama la naturaleza esencial de la Mente es siempre más allá de pensamientos. Es, por lo tanto, definida como “inmutable”. Cuando el único Mundo de la Realidad no se ha realizado todavía, la Mente es mutable y no está en perfecta unidad con la Semejanza. Repentinamente, un pensamiento corrupto surge; este estado es llamado ignorancia.

 

c. Estados Corruptos de la Mente

 

Seis clases de estados corruptos de la mente, condicionados por la ignorancia, pueden ser identificados. El primero es la corrupción integrada con el apego al atman (yo), de la cual aquellos que han obtenido la liberación en el Hinayana y aquellos Bodhisattvas en la “etapa del establecimiento de la fe” están libres. La segunda es la corrupción integrada con la “mente continua”, de la cual aquellos que están en la “etapa de la fe” y que están practicando los medios pertinentes para obtener la iluminación, pueden gradualmente liberarse ellos mismos y liberarse ellos mismos completamente en la “etapa de devoción pura”. La tercera es la corrupción integrada con la discriminatoria “mente analítica”, de la cual, aquellos en la “etapa de observar los preceptos” comienzan a liberarse y finalmente son liberados completamente cuando llegan a la “etapa de los medios pertinentes sin ninguna  marca”. La cuarta es la corrupción sutil desunida o desintegrada del mundo de los objetos representado, de la cual aquellos en la “etapa de libertad del mundo de los objetos” pueden ser liberados. La quinta es la corrupción sutil de la “mente evolutiva que percibe” [esto es, la corrupción existente previa al acto de percibir], de la cual aquellos en la “etapa de libertad de la mente evolutiva” son libres. La sexta y la más sutil de todas es la corrupción desintegrada o desunida de la “mente activadora” fundamental, de la cual aquellos Bodhisattvas que han pasado la etapa final y han logrado entrar en la “etapa de Tathagatahood" son libres. 

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