Tomo I, Sección V
Las imágenes exactas son retenidas por la memoria subliminal. Todo lo que es subliminal es descrito por la psicología ordinaria como subconsciente; pero en nuestra psicología eso no puede ser así, porque la consciencia que las sostiene [las imágenes exactas] es tan precisa y mucho más amplia y completa, que nuestra consciencia despierta o superficial, de manera que ¿cómo puede ser llamada subconsciente? La memoria consciente es la que podemos extraer en cualquier momento que deseemos la memoria de una cosa, está bajo nuestro control. La memoria subliminal puede sostener todas las cosas, inclusive aquellas que la mente no puede entender, por ejemplo, si usted escucha a alguien hablar hebreo, la memoria subliminal puede sostener eso y traerlo a la superficie exactamente en algún estado o condición anormal, como por ejemplo el estado hipnótico. La memoria subconsciente es una memoria de impresiones; cuando ellas surgen como en un sueño, el resultado es arreglado de nuevo en forma incoherente o caprichosa o solamente es la esencia de las cosas, es su depósito psicológico el que sube a la superficie, como por ejemplo el sexo, el miedo, algún libido en particular como los psicoanalistas lo llaman, pero la expresión dada al último no necesita ser la misma que la memoria le daría – ella puede repetir la misma forma si ella se sostiene de la mente mecánica en el físico para ayudar su expresión, pero también puede ser completamente diferente de cualquier cosa en la vida real.
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No – eso ["El archivo de Chitragupta"] es completamente diferente [del subconsciente cósmico], dado que él pertenece a algo donde los archivos son precisos y exactos. El subconsciente es un estado simiente oscuro y reprimido donde las cosas emergen de una inconsciencia indeterminada de Naturaleza original, pero todavía fecundo e impreciso, teniendo todo el potencial de determinación en ellos pero sin determinar todavía. Las cosas pasadas llegan a él no como memorias, sino como impresiones, que es algo completamente diferente. Cuando ellas surgen de allí, lo hacen en formas estrafalarias con variaciones y mezclas.
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La submente está siempre abasteciendo asociaciones de la vida pasada o de la vida terrenal en general a las experiencias del plano vital u otros. Uno tiene que desprenderse de esos entremetimientos para poder obtener la experiencia verdadera.
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Yo no estoy enterado de que haya [el término correspondiente al subconsciente en los libros tradicionales], – a este plano se le ha llamado más bien inconsciente que subconsciente, – él es prácticamente el indistinguible / indefinido o jada prakrti, quizás – o la simiente (el estado de germinación). En el Veda él es simbolizado por la caverna de los Panis. Quizás buscando o mirando a través de libros como el Yoga-vãsistha, de hecho uno puede encontrar algo acerca del subconsciente, aunque no expresado en términos directos.
XII
Los centros o Chakras son siete en número: –
1. El loto de mil pétalos en la punta de la cabeza.
2. En el medio de la frente – el Ajna Chakra – (la voluntad, la visión, el pensamiento dinámico).
3. El centro de la garganta – la mente exteriorizada.
4. El loto del corazón – el centro emocional. El psíquico está detrás de él.
5. El ombligo – el vital superior (propiamente).
6. Debajo del ombligo – vital inferior.
7. El muladhara – el centro de la consciencia física.
Todos estos centros están en el medio del cuerpo; ellos se suponen que estén juntos / unidos a la espina dorsal; pero de hecho todas estas cosas están en el cuerpo sutil, sûksma deha, aunque uno siente sus actividades como si estuvieran en el cuerpo físico cuando la consciencia está despierta.
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En el proceso de nuestro yoga los centros tienen cada uno una función y un uso generales psicológicos fijos en las que se fundamentan o basan todos sus poderes y funcionamientos especiales. El muladhara gobierna el físico descendiendo hasta el subconsciente; el centro abdominal – svãdhisthã – gobierna el vital inferior; el centro del ombligo – nãbhipadma o manipûra – gobierna el vital mayor; el centro del corazón hrtpadma o anãhata – gobierna el ser emocional; el centro de la garganta – visuddha – gobierna la mente expresiva y externa; el centro entre las cejas – ãjñãcakra – gobierna la mente dinámica, la voluntad, la visión y la formación mental; el loto de mil pétalos – sahasradala – que está por encima, gobierna la mente pensante superior, le da cabida a la mente iluminada superior en calma en las aperturas superiores de la intuición a través de las cuales puede tener una comunicación o un contacto inmediato con el resto, como también lo puede hacer por una directa inundación lamente suprema.
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Nunca he oído de dos loto en el centro del corazón; pero es el asiento de dos poderes, en el frente el vital superior o el ser emocional, detrás y escondido el alma o el ser psíquico.
Los colores de los lotos y el número de pétalos son respectivamente de abajo hacia arriba:– (1) El muladhara o centro de la consciencia física, cuatro pétalos rojos; (2) el centro abdominal, seis pétalos, morado rojizo profundo; (3) el centro del ombligo, diez pétalos violetas; (4) el centro del corazón, doce pétalos, dorados rosados; (5) el centro de la garganta, dieciséis pétalos grises; el centro de la frente entre las dos cejas, dos pétalos, blancos; (7) el lotus de los mil pétalos sobre la cabeza, azules con oro claro alrededor.
Las funciones son, de acuerdo con nuestro yoga, – (1) ordenando o mandando a la consciencia física y al subconsciente; (2) ordenando a los pequeños movimientos vitales, la codicia, la concupiscencia, los deseos, los pequeños movimientos de los sentidos; (3) mandando u ordenando a las grandes fuerzas de la vida, las pasiones y los movimientos de los grandes deseos; (4) mandando al ser emocional superior con el psíquico detrás de él en lo profundo; (5) mandando a la expresión y a la exteriorización de todos los movimientos y fuerzas mentales; (6) mandando u ordenando al pensamiento, la voluntad y la visión; (7) mandando a la mente pensante superior y a la mente iluminada y abriendo ascendentemente el camino hacia la intuición y la mente suprema. El séptimo es algunas veces o por algunos identificado como el cerebro, pero eso es un error – el cerebro es solamente un canal de comunicación situado entre el centro de los mil pétalos y el centro de la frente. El primero es llamado algunas veces el centro vacío, sûnya, porque no está en el cuerpo sino en el vacío aparente que está por encima o porque al alzarse por encima de la cabeza uno entra primero en el silencio del yo o del ser espiritual.
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Cuando nosotros hablamos en el yoga de concentración en el corazón, hablamos del centro emocional y ese, al igual que los otros, está en el medio del cuerpo, en la línea correspondiente a la espina dorsal.
Los planos a que él se refiere son cuatro centros: (1) La corona de la cabeza o el centro mental superior, (2) entre las cejas o el centro de la voluntad y la visión, (3) la garganta o el centro de la mente exteriorizada, y (4) el corazón, ejemplo, el centro mental - vital y emocional con el psíquico detrás de él (el alma, Purusha en el corazón).
Chitta como el opuesto de Chit o Vijnana es solamente la consciencia básica de la vida - mente de la que se levanta la sustancia de los pensamientos, sentimientos, sensaciones (comunes), etc. La fuerza que él siente es algunas veces completamente diferente; es una gran fuerza extendiendo el individuo y cuando uno siente eso en su totalidad, es experimentado como una fuerza cósmica o algo de la fuerza cósmica o de otro modo la fuerza Divina de lo alto, de acuerdo con su naturaleza.
Su mente no está todavía lista para la acción de una fuerza mayor, porque está llena de nociones y actividades mentales y es por esa razón que el calor es generado en la fricción entre las dos; cuando la otra fuerza se retira y no trata más de controlar el cerebro, entonces la acción mental personal siente un alivio o liberación (esa es la razón del sentido de frialdad) y continúa sus nociones ordinarias o comunes. Es solamente en una mente silente (quieta, no necesariamente vacía) que la fuerza mayor puede ser recibida y puede trabajar sobre el sistema sin muchas reacciones y resistencia.
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Está muy bien que usted fuera capaz de sobrepasar la dificultad y tener una buena meditación. Su observación de que la dificultad está solamente en la cabeza y en la garganta, y principalmente en la garganta, es de gran significado. Estos son los centros mentales y por lo tanto es evidente que la dificultad viene de la mente física. La parte superior de la mente pertenece propiamente a la mente pensante, el buddhi, la que entiende, observa y guía; la garganta es el centro de la mente exteriorizada, esa que trata con las cosas exteriores y físicas y responde a ellas. Su actividad es siempre una de las dificultades principales del sadhana. Si está quieta es mucho más fácil para todo el ser como usted ha visto, estar quieto.
La última de las cuatro experiencias, la del ser interior colocados u ordenados en capas una dentro de la otra como los escalones de una escalera es también muy significante y muy verdadero. Es de esa forma que la consciencia interna está ordenada. Hay cinco divisiones principales en esta escalera. Arriba por sobre la cabeza hay capas (o como nosotros las llamamos planos) de los que no somos conscientes y que llegan a ser conscientes solamente por el sadhana – aquellos que están sobre la mente humana – que es la consciencia superior. Debajo de la coronilla de la cabeza hasta la garganta hay capas (hay muchas de ellas) de la mente, las tres principales, están en la punta o parte superior de la cabeza comunicándose con la consciencia superior, otra entre las dos cejas, donde está el pensamiento, la visión y la voluntad, una tercera en la garganta que es la mente exteriorizada. Hay una segunda división desde los hombros hasta el ombligo, esas son capas del vital superior presidiendo sobre el centro del corazón donde está el ser emocional con el psíquico escondido detrás de él. Desde el ombligo hacia abajo está el resto del ser vital conteniendo muchas capas. Desde el final de la espina dorsal hacia abajo están las capas de la consciencia física propias, lo material, y debajo de los pies está el subconsciente, que también tiene muchos niveles.
La experiencia de las divisiones de la frente desde el centro y la salida hacia el exterior de la luz significa la apertura de los centros de la vista, la voluntad y la visión allí. Cuando esto se abre, hay una abertura de la consciencia de la mente interna a través de la cual la luz de lo alto puede irradiarse – aquí es la luz blanca de la Madre la que estaba saliendo a través de la apertura.
La luz que usted vio fueron las muchas luces (poderes, fuerzas, llenos de luz) de la consciencia superior, la consciencia – Verdad o la consciencia divina. El descenso fue precedido y fue posible por la aparición de la luna, la luz espiritual. Cuando la luz espiritual está allí es que la presencia de la madre se revela o se da a conocer y su acción hace descender los poderes de la Verdad, el Divino, y ella se los da al sadhak.
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Cuando hablamos de Purusha en la cabeza, el corazón, etc. estamos usando una metáfora. El muladhara desde el cual el Kundalini se levanta, al igual que todos los centros, no está en el cuerpo físico, sino en el cuerpo sutil (el cuerpo sutil es en el cual el ser va cuando está en un trance profundo o más radicalmente, a la hora de la muerte). Pero a medida que el cuerpo sutil penetra y se funde con el cuerpo denso, hay una cierta correspondencia entre esos chakras y ciertos centros en el físico propiamente. De manera que figurativamente hablamos de Purusha en este o aquel centro del cuerpo. Además, debido a esta correspondencia, cuando Ananda o cualquiera otra cosa desciende en el ser, es en el cuerpo sutil que ella penetra, pero se comunica a través de él con el cuerpo denso y su consciencia, de manera que se siente como si penetrara en el cuerpo. Pero todo eso es completamente diferente que el decir que el espíritu está albergado en una glándula. El cuerpo denso es un motor, un medio de comunicación y acción del espíritu sobre el mundo y es, solamente una pequeña parte de la instrumentación. Es absurdo darle mucho valor a todo eso. Eso es una especie de materialismo falso destinado a aplacar o pacificar las mentes que tienen un conocimiento inadecuado o insuficiente de la Ciencia. Pero, ¿cuál es el uso de eso? Todo el mundo ahora sabe que la Ciencia no es una declaración de la verdad de las cosas, sino solamente un lenguaje expresando una experiencia determinada de los objetos, su estructura, sus matemáticas y una coordinada y útil impresión de sus procesos – no es nada más que eso. La Materia misma es algo (quizás, ¿una formación de energía?) de la cual nosotros sabemos superficialmente la estructura de acuerdo a como ella se presenta a nuestra mente y sentidos y a ciertos instrumentos diseñados para examinarla (de los cuales ahora se sospecha que ellos determinan en gran parte sus propios resultados, la Naturaleza adaptando sus respuestas al instrumento que se usa) pero más que eso ningún científico sabe o puede saber.
Cartas sobre Yoga por Sri Aurobindo
Tomo I, Sección V - Planos y Partes del Ser
Traducido por Hortensia De la Torre.
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