Tomo I, Sección II
Yo pienso que las realizaciones de Ramatirtha fueron más bien mentales que otra cosa. Él tuvo una apertura de la mente superior y una realización allí del Yo cósmico, pero yo no encuentro evidencia alguna de una transformación mental y vital; esa transformación no es un resultado o un propósito del Yoga de Conocimiento. La realización del Yoga del conocimiento es cuando uno siente que uno vive en la amplitud y grandeza de algo silente, incorpóreo (espiritual, etéreo) y universal (llamado Yo) y todo lo demás es visto solamente como formas y nombres; el Yo es lo único real, nada más lo es. La realización de "mi yo en otras formas" es parte de eso o un paso hacia eso, pero en la realización total, el "mi" debe desaparecer, de manera que haya solamente el único Yo, o preferiblemente Brahman. Porque el Yo es meramente un aspecto subjetivo de Brahman, justo como Ishwara es el aspecto objetivo. Ese es el "Conocimiento" Vedántico. Su resultado es paz, silencio y liberación. En cuanto a la activa Prakriti, (la mente, lo vital y el cuerpo) ese Yoga del Conocimiento no tiene el propósito de transformarlos - eso no tendría una finalidad, ya que la idea es, que la liberación ha llegado, de manera que desaparecerían con la muerte.
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Yo no he leído los escritos de R y tampoco estoy familiarizado con su personalidad o cual puede ser el nivel de su experiencia. Las palabras que usted cita de él podrían ser expresiones de fe o de una experiencia panteísta; evidentemente si ellos están acostumbrados o empeñados en establecer la tesis de que el Divino está en todas partes y es todo, y por lo tanto todo es bueno y es Divino, ellos son ineptos e incapaces para lograr ese propósito. Pero como experiencia, es una cosa común tener este sentimiento o realización en el sadhana Vedántico - en verdad sin eso no habría sadhana Vedántico. Yo mismo lo he tenido en varios niveles de consciencia y en numerosas formas y he conocido veintenas de gentes que lo han tenido muy auténtico y legítimo - no como una teoría intelectual o percepción, sino como una realidad espiritual que fue muy concreta para ellos para negar cualquier paradoja que la inteligencia regular pueda imponer.
Por supuesto eso no significa que todo aquí es bueno o que en la estimación de valores un burdel es tan bueno como un Ashram, pero si significa, que todas son partes de una manifestación y que en el corazón de una ramera como en el corazón de un sabio o santo está el Divino. De nuevo su experiencia es que hay una Fuerza trabajando en el mundo tanto en lo bueno como en lo malo - una Fuerza Cósmica; ella trabaja tanto en el éxito como en el fracaso del Ashram y en el éxito o en el fracaso del burdel. Muchas cosas se hacen en este mundo por el uso de la fuerza, aunque el uso de esa fuerza está de acuerdo con la naturaleza del que la usa, unos la usan para el trabajo de la Luz y otros para el trabajo de la Oscuridad, no obstante otros la usan para ambos. Yo no pienso que ningún Vedantín (excepto quizás para algunos modernos) mantendrían que todo es bueno aquí - la idea Vedántica ortodoxa es que todo aquí es una mezcla intrincada del bien y el mal, un juego de la Ignorancia y por lo tanto un juego de las dualidades. Los misioneros Cristianos, supongo, sostuvieron que todo lo que Dios hace es moralmente bueno y se horrorizaron con los predicadores Taoistas ayudando en la tarea del burdel con sus ritos. Pero, ¿no es cierto que los predicadores Cristianos invocaban la ayuda de Dios para la destrucción de los hombres en la batalla, y no es cierto que algunos de ellos cantaban Te Deums (las dos primeras palabras en la liturgia católica de "Te Damos Gracias Señor") sobre una victoria ganada por la masacre de hombres y la inanición de mujeres y niños que se morían de hambre? El Taoista que cree solamente en el Impersonal Tao es más firme y el Vedantín que cree que el Supremo está más allá del bien y el mal, pero sin embargo que la Fuerza Cósmica del Supremo ha puesto allí trabajos a través de las dualidades, por lo tanto, a través de ambos el bien y el mal, la felicidad y el sufrimiento, es una teoría que por lo menos toma en cuenta la realidad doble de la experiencia del Supremo que es Todo Luz, Toda Bienaventuranza, Toda Belleza y también un mundo de luz y oscuridad, felicidad y sufrimientos, lo justo y lo injusto mezclados. El dice que las dualidades vienen por una Ignorancia separatista, usted no puede librarse de eso, pero es posible retroceder en experiencia y tener la realización del Divino en todo y del Divino en todas partes y entonces usted comienza a realizar la Luz, la Bienaventuranza y la Belleza detrás de todo y esto es lo que se hace. También usted comienza a realizar una Fuerza que puede usar o dejar que ella lo use para el crecimiento de la Luz en usted y en otros - ya no más para la satisfacción de su ego y para los trabajos de la ignorancia y la oscuridad.
En cuanto al dilema acerca de la crueldad de las cosas yo no se la respuesta que R daría. Una respuesta podría ser que el Divino interno es sentido a través del ser psíquico y la naturaleza del ser psíquico es esa de la Luz Divina, la Armonía, el Amor pero está cubierta por el ego vital, mental y separatista desde el cual la rivalidad, el odio y la crueldad llega naturalmente. Es por lo tanto natural, sentir adentro la gentileza del toque de lo Divino, mientras la crueldad es sentida como una máscara o perversión en la Naturaleza aunque eso no impediría al hombre que tiene la realización de sentir y conocer el Divino detrás de esa máscara. Yo he conocido inclusive casos en que la percepción de lo Divino en todo acompañada por una intensa experiencia de amor universal o una amplia experiencia de una armonía interna tuvo un efecto extraordinario en convertir todo en bondad y ayuda, inclusive lo más vulgar, difícil y cruel. Quizás es una experiencia como esta acerca de la bondad, la que sirve de base a la declaración de R. En cuanto al trabajo Divino, la experiencia de la realización del Vedantín, es que detrás de la confusa mezcla del bien y el mal, algo está trabajando que el realiza como el Divino y en su propia vida el puede mirar atrás y ver lo que cada paso, feliz y infeliz, significa para su progreso y como eso lo puede guiar hacia el crecimiento de su espíritu. Naturalmente esto se hace completo cuando la realización progresa; antes que eso, el tiene que caminar por la fe y puede haber frecuentemente sentido su fe debilitarse llevándolo a la tristeza, la duda y la desesperación por un tiempo.
En cuanto a mis escritos, yo no se si hay alguno que clarificaría la dificultad. Usted encontraría mayormente la declaración de la experiencia Vedántica, porque es eso, a través de lo cual yo pasé, y aunque ahora yo he alcanzado algo superior, eso me parece a mi la más profunda, completa, total y radical preparación para el más allá, aunque yo no digo que es indispensable pasar por eso. Pero cualquiera que sea la solución, me parece que el Vedantín está correcto en insistir que uno debe, llegar a eso, admitir las dos verdades, la predominio del mal y del sufrimiento aquí y la experiencia de eso que es libre de esas cosas - y es solamente por la experiencia progresiva que uno puede obtener una solución - lo mismo a través de una reconciliación, un descenso conquistado o un escape. Si nosotros comenzamos desde las bases, tomando como axioma la preponderancia del sufrimiento y la maldad en el difícil presente, las verdades exteriores de las cosas, negándose uno mismo todo lo que ha sido experimentado acerca del más allá por los sabios y los místicos, el Divino realizable, entonces ninguna solución parece posible.
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No, ciertamente yo no quise decir que el Vedantín que ve un trabajo maravilloso detrás de las apariencias del mundo está viviendo en un mundo diferente a este material - si yo hubiera dicho eso, todo lo que he escrito no tendría sentido. Yo quise decir un Vedantín que vive en este mundo con todo su sufrimiento, ignorancia, fealdad y maldad y ha tenido la medida completa de estas cosas, traicionado y abandonado por sus amigos, fracasado por haber perdido los objetos de sus deseos en la vida, atacado y perseguido, acumulando enfermedades y dificultades constantes, se equivoca en su yoga. No es que el viva en un mundo diferente, sino que el tiene una forma diferente de enfrentar sus tormentos, miedos y peligros. El los recibe como la naturaleza de este mundo y como el resultado del ego - consciencia en el que vive. Por lo tanto, el trata de crecer en la consciencia que él siente que está detrás de todas las apariencias, y a medida que el crece en esa gran consciencia, comienza a sentir más y más el trabajo detrás de todo lo que está ayudándolo a crecer en el espíritu y guiándolo hacia la maestría y la libertad del ego y la ignorancia, comprendiendo que todo ha sido usado para ese propósito. Hasta que él alcance esta consciencia con su gran conocimiento de las cosas, el tiene que caminar por la fe, y su fe puede algunas veces fallarle, pero esa fe regresa llevándolo a través de todas las dificultades. Todo el mundo no tiene que limitarse a aceptar esta fe y esta consciencia, pero hay algo grandioso y verdadero detrás de ella para la vida espiritual.
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Una cosa siento que debo decir en conexión con su comentario acerca del alma de la India y la observación de X sobre "esta tensión o énfasis sobre este mundo temporal hasta la exclusión de otros mundos temporales". Verdaderamente no entiendo en que conexión su comentario fue hecho o que él quiso decir con - este mundo temporal, pero siento que es necesario declarar mi posición en este asunto. Mi propia vida y mi yoga, siempre han sido, desde que llegué a la India, de ambos, este mundo y los otros mundos sin excluir ninguna de las dos partes. Todos los intereses humanos son, supongo, de este mundo y la mayor parte de ellos han entrado en mi campo mental, y algunos, como la política, en mi vida, pero al mismo tiempo, desde que yo llegué a la India en el Apollo Bunder en Bombay, comencé a tener experiencias espirituales, pero éstas no estaban divorciadas de este mundo sino que tenían una interna conexión infinita con él, como un sentimiento del Infinito y del Inmanente penetrando en el espacio material, y habitando los objetos y cuerpos materiales. Al mismo tiempo, me encontré a mi mismo, entrando en mundos y planos suprafísicos con influencias y efectos de ellos sobre el plano material, de forma que no pude hacer ningún divorcio radical o una oposición irreconciliable entre lo que yo llamé los dos finales de la existencia y todo lo que hay entre ellos. Para mi todo es Brahman y yo encuentro el Divino en todas partes. Cada uno tiene el derecho de tirar su mundo temporal y también escoger otro, y si él encuentra paz por esa elección, es grandemente bendecido. Yo personalmente no he encontrado necesario hacer esto para tener paz. En mi yoga también, me encontré a mi mismo motivado a incluir ambos mundos en mi dimensión - el espiritual y el material - y trato de establecer la Consciencia Divina y el Poder Divino en el corazón de los hombres y en la vida de la tierra, no para una salvación personal solamente, sino para una vida divina aquí. Esto me parece a mi una meta tan espiritual como cualquiera, y la verdad de esta vida situando las actividades y las cosas de la tierra en su esfera de acción, no pueden, yo creo, manchar su espiritualidad o alterar su carácter Indio. Esto por lo menos, ha sido siempre mi punto de vista y experiencia de la realidad y naturaleza del mundo, las cosas y lo Divino: esto para mí, es lo más parecido posible a la verdad integral acerca de esas cosas, y por lo tanto he hablado de la búsqueda de eso como el yoga integral. Todo el mundo es, por supuesto, libre de rehusar y dudar de este yoga integral o de esta clase de integrantes, o de creer en la necesidad espiritual de otro mundo temporal completamente diferente, pero eso haría la práctica o ejercicio de mi yoga imposible. Mi yoga, verdaderamente, puede incluir una experiencia completa de los otros mundos, del plano del Espíritu Supremo y de los otros planos entre esos dos, y también sus posibles efectos sobre nuestra vida y el mundo material; pero será del todo posible insistir solamente en la realización del Ser Supremo o Ishwara inclusive en un aspecto, como Shiva o Krisna, como el Señor del mundo, y el Amo de nosotros mismos y de nuestros trabajos o el Sachchidananda Universal, y alcanzar los resultados esenciales de este yoga, procediendo después de ello a obtener los resultados integrales si uno aceptó el ideal de la vida divina y conquistó este mundo material por el Espíritu. Es este punto de vista y experiencia de las cosas y de la verdad de la existencia lo que me capacitó para escribir La Vida Divina y Savitri. La realización del Supremo, el Ishwara, es ciertamente la cosa esencial; pero el acercamiento a El con amor, devoción y bhakti, y el conocerlo y servirlo a El con nuestros trabajos, y no necesariamente con el intelecto sino en una experiencia espiritual, es también esencial en la senda del yoga integral. Si usted acepta la insistencia de K de que esta y ninguna otra debe ser su senda, es eso lo que usted tiene que lograr y realizar, entonces cualquier otro mundo exclusivo temporal no puede ser su camino. Yo creo que usted es verdaderamente capaz de lograr esto y realizar el Divino y yo nunca he estado de acuerdo con sus dudas acerca de su capacidad; y la repetición persistente de esas dudas, no tienen un fundamento válido para creer que ellas no pueden ser nunca superadas. Esa repetición persistente ha sido un carácter distintivo del sadhana de muchos, quienes han emergido finalmente y alcanzado su meta; inclusive el sadhana de los grandes yoguis no ha sido una excepción de esas violentas y constantes repeticiones; ellos han sido algunas veces objetos especiales de tales asaltos persistentes, como he definitivamente indicado más de una vez en Savitri, y que fue verdaderamente también experimentado por mi. En la naturaleza de estas experiencias hay usualmente un regreso constante de las mismas experiencias adversas, la misma resistencia adversa y pensamientos destructivos de todas las creencias, fe y confianza en el futuro del sadhana, dudas frustrantes de lo que uno debe conocer como la verdad, urgencias para abandonar el yoga u otros consejos desastrosos de la decadencia y el deterioro (déchéance). Por supuesto, el ataque no es igual para cada uno, pero todavía todos tienen algo en común. Uno puede eventualmente sobrepasarlos si uno comienza a realizar la naturaleza y origen de estos asaltos, y adquirir la facultad de observarlos, sobrellevándolos sin involucrarse o absorberse en ellos, y finalmente llegando a ser el testigo de sus fenómenos, entendiéndolos y rehusando la sanción / permiso de la mente, inclusive cuando lo vital todavía está agonizando en el torbellino y lo más exterior de la mente física todavía refleja las sugerencias adversas. Al final, estos ataques pierden su poder y se retiran o desaparecen de la naturaleza; las repeticiones comienzan a hacerse débiles o no tienen poder para durar; inclusive si el desapego es suficientemente fuerte, ellas pueden ser cortadas de raíz rápidamente o al momento. La actitud más firme a seguir es la de mirar estas cosas como lo que son: incursiones de las fuerzas oscuras del exterior tomando ventaja de ciertas aperturas en la mente física o en las partes vitales, pero no como una parte real de uno mismo o una creación espontánea en la naturaleza de uno. Para crear una confusión y una oscuridad en la mente física e insertarle o despertarle ideas, pensamientos oscuros y falsas impresiones es un método favorito de estos asaltantes, y si ellos pueden obtener la ayuda de esta mente haciendo que esté segura de sus propias correcciones o de su derecho natural de sus impresiones o inferencias, entonces ellos pueden tener un día de fiestas hasta que la mente verdadera se reafirma y despeja las nubes. Otra técnica usada por ellos es despertar algún daño o sentido de resentimiento o tristeza en las partes vitales más bajas manteniéndolas así o resintiéndolas tanto tiempo como sea posible. En ese caso uno tiene que descubrir esas aperturas en su propia naturaleza y aprender a cerrarlas permanentemente a tales ataques o a botar los intrusos en el momento o lo más pronto posible. La repetición / recurrencia no es prueba de una fundamental incapacidad; si uno toma la actitud interior correcta eso puede ser y será sobrepasado. Uno debe tener fe en el Amo de nuestra vida y trabajos, inclusive si por largo tiempo El se esconde El Mismo, y entonces en Su propio tiempo correcto El revelará Su Presencia.
Usted siempre ha creído en Guruvada: Yo le preguntaría entonces poner su fe en el Gurú y la guía y confianza en Ishwara para el logro; tener fe en mi amor permanente y mi afecto, en la devoción, la buena voluntad, y la gracia de la Madre; pararse firme en contra de los ataques y seguir adelante perseverantemente hacia la Meta espiritual y el toque de la realización, satisfacción y bienaventuranza de Ishwara.
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Le estoy enviando la carta que le prometí; usted verá que más bien no es una respuesta para los términos exactos de su carta sino una "defensa del evangelio de la divinización de la vida" en contra de la censura y la incomprensión de la mentalidad (o más frecuentemente la vitalidad) que uno u otro mal entiende o la disminuye - o quizás no la entienden porque la disminuyen, y también se disminuye porque ambos mi método y mi objetivo no son entendidos. Esto no es una defensa completa, pero solamente se levanta o responde un punto principal aquí y allá. El resto viene en el más allá.
Pero todo lenguaje se presta a la confusión y al mal entendimiento; de manera que yo le he enviado la carta para hacer o tratar de hacer las cosas más claras.
Aunque yo he puesto énfasis en las cosas divinas en respuesta a una excesiva insistencia en las cosas humanas, (porque es lo contrario) no debe ser entendido que yo rehúso todo lo humano, - el amor humano o adoración o cualquier forma de ayuda de acercamientos humano como parte del yoga. Nunca he hecho eso, de lo contrario, el Ashram no podría haber existido. Los sadhaks que entran al yoga son seres humanos y si no se les permitiera un acercamiento humano al principio y por un tiempo largo, ellos no serían capaz de comenzar el yoga ni tampoco continuarlo. La discusión comienza solamente porque la palabra "humana" es usada en la práctica, no solamente como idéntica a lo vital humano (y la mente exterior), pero con ciertas formas de la naturaleza del ego vital humano. Pero lo vital humano tiene muchas otras cosas en si y está lleno de material excelente. Todo lo que el yoga pide es que este material deberá ser utilizado en la forma correcta y con la actitud espiritual correcta y también, que el acercamiento humano a lo Divino no deberá constantemente ser invertido y transformado en una rebeldía y reproche en contra de lo correcto. Y eso también lo pedimos por el triunfo del acercamiento mismo y del ser humano que lo está haciendo.
La divinización misma no significa la destrucción de los elementos humanos; significa elevarlos, enseñarles el camino de la perfección, levantarlos por la purificación y la perfección hasta su poder completo y Ananda y eso quiere decir la ascensión de toda la vida terráquea hasta su completo poder y Ananda.
Si no hubiera una resistencia en la naturaleza humana vital, una presión de fuerzas adversas a los cambios, fuerzas que se deleitan en la imperfección e inclusive en la perversión, este cambio se efectuaría él mismo sin dificultad por un florecimiento natural sin pena ni dolor - como por ejemplo, tus propios poderes de música y poesía que han florecido aquí rápidamente y sin dificultad debajo de la luz y la lluvia de la influencia espiritual y psíquica - porque todo en usted deseó ese cambio y su vital estuvo dispuesto a reconocer las imperfecciones y echar a un lado cualquier actitud errónea - ejemplo, el deseo por la mera fama, y la dedicación y la perfección. La divinización de la vida significa, en verdad, un mejor arte de vivir; porque el arte de vivir en el presente producido por el ego y la ignorancia es alguna veces, comparativamente cruel, tosco e imperfecto (como las formas groseras de arte, música y literatura que son todavía más atractivas a la mente humana ordinaria y a lo vital), y es por una apertura y refinamiento espiritual y psíquico, que eso tiene que alcanzar su verdadera perfección. Esto solo puede se hecho por su ser, entrando en la Luz y la Llama divina, en las cuales "su material" será refinado y limpio de todas las pesadas impurezas, transformándose en un verdadero metal.
Desafortunadamente, hay una resistencia, una muy oscura y obstinada resistencia. Eso justifica un elemento negativo en el yoga, un elemento de rechazo de las cosas que se interponen en el camino; de presión sobre esas formas que son ordinarias e inútiles para que desaparezcan, y de las que son útiles pero imperfectas o han sido pervertidas para retener o recobrar su verdadero movimiento. Para lo vital esta presión es dolorosa, primero, porque es oscura y no entiende, y segundo, porque hay partes de esas formas que no quieren cambiar y prefieren quedarse como son, ordinarias e imperfectas. Ese es el porque la intervención de la actitud psíquica es de gran ayuda. Porque la psiquis tiene la certeza feliz, el entendimiento y la respuesta lista y el rendimiento espontáneo; ella sabe que el toque del Gurú significa la ayuda y no el daño, o como Radha en el poema, cualquier cosa que el Amado hace es para conducirlo al Éxtasis Divino.
Al mismo tiempo, no es por la parte negativa del movimiento que usted tiene que juzgar mi yoga, sino por su lado positivo; porque la parte negativa es temporal y transitoria, y por lo tanto desaparecerá; la positiva solamente cuenta por el ideal y por el futuro. Si usted considera las condiciones que pertenecen al lado negativo y al movimiento de transición como la ley del futuro y una indicación del carácter del yoga, usted cometerá un error serio y una grave equivocación. Este yoga no es un rechazo de la vida o del acercamiento y la intimidad entre el Divino y los sadhaks. Su ideal pretende una unidad y acercamiento magnánimo tanto en el plano físico como en otros planos; y la más completa dicha divina e inmensa de vivir.
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Sri Aurobindo no tiene observaciones1 que hacer sobre los comentarios de Huxley con los cuales él está completamente de acuerdo. Pero en la frase "a sus alturas siempre (nosotros) podemos llegar", obviamente lo que implica la palabra "nosotros" no se refiere a la humanidad en general, sino aquellos que han desarrollado suficientemente una vida interna espiritual. Es probable que Sri Aurobindo estaba pensando en su propia experiencia. Después de tres años de esfuerzo espiritual y con muy pocos resultados, un yogui le enseñó la forma de silenciar su mente; lográndolo hacer en dos o tres días siguiendo el método que le enseñó. Hubo un silencio completo de pensamiento y sentimiento, y todos los movimientos ordinarios de la consciencia, excepto la percepción y el reconocimiento de las cosas en derredor, carecían de concepto u otra reacción que lo acompañara. El sentido del ego desapareció y los movimientos de la vida ordinaria tanto como el habla y la acción fueron conducidos por alguna actividad habitual de Prakriti solamente, que no fue sentida como perteneciente a uno mismo. Pero la percepción que permaneció vio todas las cosas como total y absolutamente irreal; este sentido de irrealidad fue abrumador y universal. Solamente alguna Realidad indefinible fue percibida como la verdad que iba más allá del espacio y el tiempo y estaba desconectada con cualquier actividad cósmica, pero todavía se veía donde quiera que uno volteaba. Esta condición permaneció sin deteriorar por unos cuantos meses, e inclusive cuando el sentido de irrealidad desapareció y había un retorno a la participación de la consciencia del mundo, la paz interior y la libertad que resultó de esta realización quedó permanentemente detrás de todos los movimientos superficiales, y la esencia de la realización misma, no se perdió. Al mismo tiempo una experiencia intervino: algo que no era él mismo tomó el mando de su actividad dinámica hablando y actuando a través de él pero sin ningún pensamiento o iniciativa personal. Lo que fue, permaneció oculto hasta que Sri Aurobindo se dio cuenta (realizó) del lado dinámico de Brahman, el Ishwara, y se sintió el mismo movido por eso en todo su sadhana y acción. Estas realizaciones y otras más que siguieron después de estas, como la del Yo en todo, y el todo en el Yo, y el todo como el Yo, el Divino en el todo y el todo en el Divino, son las alturas a las que Sri Aurobindo se refiere y de las cuales el dice que siempre podemos alcanzar; porque ellas no le presentaron a él ninguna larga u obstinada dificultad. La única dificultad real, que tomó décadas de esfuerzo espiritual el trabajarlas para completarlas fue aplicar el conocimiento espiritual completamente al mundo y a la superficie psicológica y la vida exterior y efectuar su transformación, ambas en el nivel superior de la Naturaleza y en el nivel ordinario mental, vital y físico, desde la profunda subconsciencia y la inconsciencia básica hasta las alturas de la Consciencia - Verdad suprema o supermente en la que solo la transformación dinámica puede ser completamente integral y absoluta.
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