Tomo I, Sección II
Porque él es un gran hombre ¿quiere decir eso, que todo lo que él piensa o dice es correcto? O porque él vive en la luz ¿quiere decir eso, que su luz es absoluta y completa? La "Consciencia - Verdad" es una frase que yo uso para la supermente. X no está en la supermente. El puede estar y está en la Consciencia verdadera, pero eso es un asunto diferente.
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Quizás usted está de acuerdo con X cuando él declara que, "El Divino está aquí, ¿cómo puede él descender de alguna parte?" El Divino puede estar aquí, pero si él ha cubierto aquí su Luz con la oscuridad de la Ignorancia y su Ananda con sufrimiento, en eso, yo pensaría, hay una gran diferencia para el plano, e inclusive si uno entra en esa Luz sellada etc., hay una gran diferencia para la consciencia y muy poca para la Energía que trabaja en este plano la que permanece en la oscuridad o con características confusas.
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La Fuerza Divina puede actuar en cualquier plano - no está limitada a la Fuerza supramental. Lo supramental es solamente un aspecto del poder de lo Divino.
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El sadhak del yoga integral que se restringe del Impersonal, deja de ser un sadhak del yoga integral. La realización del Impersonal es la realización del Yo silente, de la Existencia, Consciencia y Bienaventuranza pura en él mismo sin ninguna percepción de una Existencia, una Consciencia y una Bienaventuranza. Esa realización por lo tanto, nos lleva al Nirvana. En el conocimiento integral la realización del Yo y del impersonal Sachchidananda es solamente un paso, aunque uno muy importante, o una parte del conocimiento integral. Es un principio, no un final de la realización suprema.
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Esos sentimientos son la actitud común de la consciencia física partiendo ella misma hacia lo Divino -un Agnosticismo completo y una incapacidad para experimentar.
El conocimiento del Divino impersonal por si mismo, no afecta los hechos materiales de la tierra o por lo menos no necesita afectarlos. Ese conocimiento solamente produce un cambio subjetivo en el ser mismo, y si el cambio es completo, también produce una nueva visión y actitud hacia todas las cosas inmateriales o materiales. Pero el conocimiento completo del Divino puede producir un cambio en las cosas materiales, porque pone a trabajar una Fuerza que termina actuando inclusive sobre las cosas materiales que le parecen a la consciencia física, absolutas, invencibles rígidas e inmovibles.
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¿Por qué uno no puede amar o experimentar [el Divino Cósmico y Trascendente] concretamente? Muchos lo han hecho. Y ¿por qué asumir que Él es inmovible, silente y apartado? El Divino Cósmico puede estar tan cerca de uno como uno mismo y el Trascendente tan profundo e íntimo como el amigo más cercano o el amado. Es solamente en la consciencia física que hay alguna dificultad en realizar esto.
La realización Jain del divino individual, substancialmente está bien - su defecto es que es muy individual y aislada / apartada.
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Yo nunca he oído del silencio descendiendo en otros yogas - la mente entra en el silencio. Dado que de cualquier modo he estado escribiendo del ascenso y el descenso, se me ha comunicado de muchos cuarteles que no hay nada nuevo en este yoga -- de manera que me he preguntado ¡si la gente no estaba obteniendo ascensos y descensos sin saberlo! O por lo menos sin notar el proceso. Es como alzarse por sobre la cabeza y estacionarse allí - lo que yo y otros hemos experimentados en este yoga. Cuando primero yo hablé de esto, la gente lo observó pensando que yo estaba hablando disparates. La amplitud debe haberse sentido en los viejos yogas porque de otra manera uno no puede sentir el universo en uno mismo o ser libre de la consciencia del cuerpo o unido con Anantam Brahman. Pero generalmente como en el yoga Tántrico uno habla de la consciencia levantándose al Brahmarandhra, en la parte de arriba de la cabeza, como la cima. El Rajayoga por supuesto pone el énfasis en el Samadhi como el medio para la experiencia superior. Pero obviamente si uno no tiene el brãmi sthiti en el estado despierto la realización no puede ser completa. El Guita distintamente habla de ser samãhita (lo que es equivalente a estar en Samadhi) y el brãmi sthiti el estado despierto en el que uno vive y hace todas las acciones.
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Yo siempre lo he pensado. Yo explico la ausencia de experiencias de descenso en los antiguos yogas por haber ellos sido principalmente confinados a las experiencias ocultas de alcance psíquico - espiritual - en las cuales, las experiencias más altas o superiores llegan a la mente tranquila o el corazón concentrado por una cierta filtración o reflexión - siendo el campo de esta experiencia desde Brahmarandhra hasta abajo. La gente fueron más arriba de esto, solamente en el Samadhi, o en la condición del mukti estático sin ningún descenso dinámico. Todo lo dinámico pasó en la región de la consciencia mental espiritualizada y físico - vital. En este yoga la consciencia (después que el campo inferior ha sido preparado por cierta cantidad de experiencia psíquica - espiritual - oculta) es atraía hacia arriba sobre el Bramarandhra en alcances mayores y muy por encima de él, pertenecientes a la propia consciencia espiritual; en vez de meramente recibir de allí, tiene que vivir allí, y de allí cambiar la consciencia inferior enteramente. Porque allí está el dinamismo propio de la consciencia espiritual en los que su naturaleza es Luz, Poder, Ananda, Paz, Conocimiento, Amplitud infinita y que debe ser poseído y descendido en todo el ser. De otra manera, uno puede obtener el mukti pero no la perfección o la transformación (excepto un cambio relativo psíquico - espiritual). Pero si yo digo eso, habrá un alarido general en contra de la presunción imperdonable de reclamar la posesión del conocimiento no poseído por los antiguos santos y sabios y por la pretensión de trascenderlos. Referente a eso, yo puedo decir que en los Upanishads (notablemente el Taittriya) hay algunas indicaciones de esos planos superiores, su naturaleza y la posibilidad de reunir toda la consciencia y levantarla hasta ellos. Pero esto fue olvidado después de todo, y la gente habló solamente del buddhi como la cosa más alta del Purusha o el Yo superior, porque no había una idea clara de esos planos superiores. Ergo, ascendió posiblemente a las regiones celestiales desconocidas e inefables en el Samadhi, pero posiblemente no descendió - por lo tanto no hubo ningún recurso y ninguna posibilidad de una transformación aquí, solamente un escape de la vida y el mukti en Goloka, Brahmaloka, Shivaloka o el Absoluto.
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Sucede que se puede obtener el descenso sin notarlo porque solamente se siente el resultado. El yoga común no va más allá de la mente espiritual - el practicante siente en la parte superior de su cabeza la unión con Brahman, pero no está consciente de la consciencia sobre su cabeza. En la misma forma en el yoga común uno siente el ascenso del despertar de la consciencia inferior (Kundalini) hasta el Brahmarandhra donde el Prakriti se une con la consciencia - Brahma, pero ellos no sienten el descenso. Algunos pueden haber tenido esas cosas, pero yo no sé si ellos entendieron su naturaleza, su principio o su lugar en un sadhana completo. Por lo menos yo nunca he oído de esas cosas de otros antes de haberlas encontrado por mi propia experiencia. La razón es que cuando los antiguos yoguis se elevaron por encima de la mente espiritual entraron en un Samadhi, lo que quiere decir que ellos no hicieron ningún intento de ser conscientes en esos planos superiores - ellos pretendían traspasar a la Superconsciencia y no traerla a la consciencia despierta, lo que es de mi yoga.
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En el Veda no hay una idea o una experiencia de una emanación personal o encarnación de cualquiera de los dioses Védicos. Cuando los Rishis hablan de Indra o Soma en los hombres, ellos están hablando del dios en su presencia, poder y función cósmica. Esto es evidente en el lenguaje cuando ellos hablan de Agni como el inmortal en el mortal, la Luz inmortal en los hombres, el Guerrero interno, el Huésped en los seres humanos. Es lo mismo con Indra o Soma. La construcción de los dioses en el hombre quiere decir la creación de los Poderes divinos, - Indra el Poder de la Luz, Soma el Poder de Ananda, - en la naturaleza humana.
No hay duda, que los Rishis sintieron por encima, cerca y alrededor de ellos la presencia verdadera de los dioses, pero esto fue una experiencia común de todos, nada especial y personal, ni ninguna emanación o encarnación. Uno puede ver o sentir la presencia de lo Divino o el Poder divino sobre la cabeza o en el corazón, o en cualquiera de los centros sentir la presencia y ver la forma que vive allí; uno puede ser gobernado en todas las acciones, pensamientos y sentimientos por esa presencia; uno puede perder la personalidad separada de uno en esa presencia, puede identificarse y unirse. Pero todo lo que eso hace no constituye una encarnación o una emanación de lo Divino o del Poder. Estas cosas son experiencias universales a las que cualquier yogui puede llegar; alcanzar esta condición con relación a lo Divino es verdaderamente un propósito común del yoga.
Una encarnación es algo más, algo especial e individual para el ser individual. Es la sustitución de la persona humana por la Persona de un ser divino y una infiltración de ella en todos los movimientos de manera que hay un cambio personal dinámico en ellos y en la naturaleza completa; no un cambio meramente del carácter de la consciencia o un rendimiento general en sus manos, sino un cambio personal, íntimo y sutil. Inclusive cuando hay una encarnación desde el nacimiento, los elementos humanos tienen que tomarse en cuenta, pero cuando hay un descenso, hay una sustitución de consciencia total.
Este es un proceso largo, sutil y persistente. La Persona que va a encarnar ejerce una influencia dominante, entonces entra en los centros uno a uno, algunas veces en la misma forma, otras veces en diferentes formas, entonces se apodera de toda la naturaleza y sus acciones. Lo que usted describe, no corresponde a este proceso; parece ser un trabajo para edificar o construir los dioses en usted mismo en el sentido y a la manera Vedántica. Eso puede traer, si triunfa, sus poderes y un sentido de su presencia; pero no puede traer como resultado una encarnación. Una encarnación está destinada y escogida para usted; la persona humana no puede escoger o crear una encarnación por ella misma y por su propia voluntad. Intentar eso, es invitar un desastre espiritual.
Debemos decir - que una encarnación no es el objeto de este yoga; es solamente una condición o un medio hacia el objeto o meta. El único y solo propósito que tenemos ante nosotros es hacer descender la Consciencia supramental y la Verdad supramental en el mundo; la Verdad y nada más que la Verdad es nuestro propósito, y si nosotros no podemos representar esa Verdad, no importa que hayan cientos de encarnaciones. Pero el hacer descender la Verdad supramental y el escapar de todos los problemas o mezcolanzas mentales, no es una tarea fácil. El mero descenso de los soles en los centros, inclusive todos los siete soles en los siete centros es solamente una semilla; no es la cosa misma hecha y terminada. Uno puede sentir el descenso de los soles; uno puede tener la prueba; el principio de una encarnación; y todavía al final uno puede fallar si hay un defecto en la naturaleza o una falta al pasar a través de todas las pruebas difíciles u ordalías para satisfacer todas las condiciones del perfecto triunfo espiritual. No solamente toda la naturaleza mental, vital y física del ignorante ser humano tiene que ser vencida y transformada, sino también los tres estados de la consciencia mental que intervienen entre el humano y el supramental y como todo lo mental, son capaces de permitir grandes errores. Hasta entonces, podrá haber descensos de la influencia, la luz y el poder supramental y Ananda, pero la Verdad supramental no puede ser poseída, organizada y puesta en posesión de toda la naturaleza. Uno no debe pensar antes de esa transformación, que uno posee la supermente, porque eso es una falacia que no conduce al éxito.
Una cosa más. Mientras más intensa la experiencia que se vive o que llega, más altas son las fuerzas que descienden y más grandes llegan a ser las posibilidades de desviación y error. Porque la misma intensidad y altura de la fuerza, excita y agranda los movimientos de la naturaleza inferior y levanta en ellos todos los elementos opuestos en su fuerza completa, pero frecuentemente enmascarando la verdad usando una máscara de justificación razonable y verosímil. Hay necesidad de una gran paciencia, calma, sobriedad, balance, desapego impersonal y sinceridad, libre de todo tinte de ego o deseo personal humano. No debe haber apego a ninguna idea de uno mismo, a ninguna experiencia, a ninguna clase de imaginación, construcción mental o demanda vital; la luz de la discriminación debe siempre alumbrar para detectar esas cosas por muy razonables y verosímiles que parezcan. De otra forma, la Verdad no tendrá oportunidad de establecerse ella misma en toda su pureza, en la naturaleza.
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Los métodos descritos en el relato son los métodos bien establecidos del Yoga Jnana - (1) concentración en un punto seguido por la suspensión del pensamiento, (2) el método de distinguir o encontrar el verdadero yo separándolo de la mente, vida y cuerpo, llegando al puro "Yo" detrás de todo eso; esto también se puede hacer desapareciendo en el Yo impersonal. El resultado usual es una fusión con Atman o Brahman - que es lo que uno supone que es el Yo Superior, porque él es ese Yo Superior real o verdadero. Este Brahman o Atman está en todas partes, todo está en él, él está en todo, pero él está en todo no como un ser individual en cada uno, sino que es lo mismo que todo - como el éter está en todo. Cuando la fusión en el Yo Supremo se completa, no hay ego, ni un yo que se distinga, ni ninguna formación de persona separada o personalidad. Todo es una Unidad indivisible y uniforme, libre de toda formación o llevando todas las formaciones en ella sin ser afectada; uno puede realizar esto de dos formas. Una realización en que todas las cosas están moviéndose en el Uno Mismo o Yo, y ese Yo está estable /permanente / constante en todos los seres; y otra realización más completa y cabal en la que no solamente es eso, sino que todo es vívidamente realizado como el Yo, el Brahman y el Divino. En la primera es posible descartar todos los seres como creaciones de Maya, dejando el uno o Yo solo como verdad - en la otra es fácil considerarlos como manifestaciones reales del Yo, no como ilusiones. Pero uno puede también considerar todos los seres como almas, realidades independientes en una Naturaleza eterna dependiente del único Divino. Estas son las realizaciones características del Yo Superior íntimas o familiares al Vedanta. Pero por otra parte, usted dice que este Yo Superior es realizado hospedándose en el centro del corazón, y es descrito como algo escondido que cuando se manifiesta aparece como el Pensador real, el origen de toda acción, pero ahora guiando el pensamiento y la acción en la Verdad. Entonces, la primera descripción aplica a Purusha en el corazón, descrita por el Guita como Ishwara situada en el corazón, y por los Upanishads como el Purusha Antaratma; la segunda descripción podría aplicar también a la Purusha mental, manomayah prãnasarira netã de los Upanishads, el Ser mental o Purusha que guía la vida y el cuerpo. De manera que su pregunta es una que por la información dada se relaciona y acepta todas estas experiencias, pero ellas están ensartadas o enhebradas sin haberse hecho ninguna distinción o gradación suficiente o ningún pensamiento necesario entre los varios aspectos del Ser único. Hay miles de formas para alcanzar o realizar el Divino y cada una tiene sus propias experiencias que a su vez tienen su propia verdad y derecho sobre las bases de una esencia pero con aspectos complejos, comunes a todos pero no expresados de la misma forma por todos. No vale la pena en discutir esas variaciones; lo importante es el seguir su propia manera y el hacerlo perfectamente bien. En este yoga, uno puede realizar el ser psíquico como una porción del Divino colocada en el corazón, con el Divino ayudándola allí - este ser psíquico se hace cargo del sadhana y hace girar todo el ser hacia la Verdad, el Divino, con resultados en la consciencia mental, vital y física de lo que no hablaré aquí ahora - esta es la primera transformación. Nosotros realizamos después el Yo único, Brahman, el Divino, primero por arriba del cuerpo, la vida, y la mente, y no, solamente dentro del corazón ayudándolos a ellos - sino sobre ellos, libre, desprendido como el Yo estático en todo y dinámico también, como el activo Ser y Poder Divino, Ishwara - Shakti, conteniendo al mundo y penetrándolo, trascendiéndolo y manifestando todos los aspectos cósmicos. Pero lo que es más importante para nosotros es que él se manifiesta como una Luz, Conocimiento, Poder, Pureza, Paz y Ananda trascendiendo, de los cuales llegamos a ser consciente, y los cuales descienden dentro del ser y progresivamente sustituyen la consciencia ordinaria misma por sus propios movimientos - esa es la segunda transformación. Nosotros realizamos también la consciencia misma como moviéndose hacia arriba, ascendiendo a través de muchos planos, el físico, el vital, el mental, el mental supremo, el supramental y el plano de Ananda. Esto no es nada nuevo; está declarado en el Taittiriya Upanishad que hay cinco Purushas, la física, la vital, la mental, la Verdad Purusha (supramental) y la Bienaventurada Purusha; el Taittiriya dice, que uno tiene que librar su yo físico dentro del yo vital, el vital en el mental, el mental en el yo Verdadero y el yo Verdadero en el yo Bienaventurado de manera que podamos obtener la perfección. Pero en este yoga nosotros llegamos a ser conscientes no solamente del proceso de ascenso, sino también del descenso del poder del yo superior, de manera que pueda haber la posibilidad de un descenso del Yo y la Naturaleza supramental para dominar y cambiar nuestra naturaleza presente, cambiándola de una naturaleza Ignorante en una naturaleza de Conocimiento - Verdad (y a través de lo supramental en la naturaleza de Ananda) - este es la tercera transformación o la supramental. No siempre va en este orden, porque para muchos, el descenso espiritual comienza primero en una forma imperfecta antes de que la psiquis esté al frente y en control, pero el desarrollo psíquico tiene que ser obtenido antes de que un descenso espiritual perfecto y sin estorbo se pueda llevar a cabo, y el último cambio o el supramental es imposible si los dos primeros no llegan a ser totales y completos. Esto es todo, expuesto lo más breve posible.
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Lo que usted exige de mi significaría un volumen, no una carta - especialmente como estas son materias de las cuales la gente no sabe nada, probablemente no la entenderían o la entenderían de una forma errónea. Algún día, supongo, escribiré algo, pero de lo supramental no vale la pena hablar ahora. Algo acerca de la transformación espiritual puede ser posible y yo puedo terminar la carta con eso.
Yo no quiero adentrarme en este asunto de la realización de M. Como he dicho, las comparaciones no tienen ningún uso; cada senda tiene su propio propósito, dirección y método, y la verdad de cada uno no invalida la verdad de los otros. El Divino (o si usted prefiere, el Yo) tiene muchos aspectos y puede ser realizado en muchas formas - discutir sobre esas diferencias es irrelevante y no tiene caso.
La "transformación" es una palabra que yo mismo he designado (como la palabra "supermente") para expresar ciertos conceptos y verdades espirituales del yoga integral. La gente ahora las están usando y hablando de ellas en un sentido diferente que no tiene nada que ver con el significado que yo les di. La Purificación de la naturaleza por la "influencia" del Espíritu no es lo que yo quise decir por transformación; la purificación es solamente una parte del cambio psíquico o el cambio psíquico - espiritual - además la palabra tiene muchos sentidos y frecuentemente la usan con un significado moral o ético que es ajeno a mi propósito. Lo que yo quise decir por transformación espiritual es algo dinámico (no meramente la liberación del Yo o la realización del Uno que puede muy bien ser obtenida sin ningún descenso). Es tomar posesión de la consciencia espiritual, tanto dinámica como estática, en cada parte del ser, hasta el subconsciente. Eso no puede ser hecho por la influencia del Yo solamente, dejando la consciencia fundamentalmente como ella es con solo la purificación, la iluminación de la mente y el corazón y la quietud de lo vital. Eso debe de hacerse trayendo hacia abajo la Consciencia Divina estática y dinámica en todas las partes y sustituyendo la consciencia presente por ella. Eso es lo que encontramos develado y puro muy por encima de la mente, la vida y el cuerpo. Es indiscutible para muchos que eso puede descender, y es mi experiencia que nada menos que ese completo descenso puede remover completamente el velo, la mezcolanza y la confusión, y efectuar la completa y total transformación espiritual. Cualquier razonamiento metafísico o lógico pertinente, en cuanto a lo que el Atman "debe" de hacer o puede hacer, o necesita o no necesita hacer, es inválido o no es de ningún valor. Yo puedo agregar que la transformación no es el propósito central de otras sendas como lo es de este yoga - solamente una gran cantidad de purificación y cambio es necesario para ellos, dado que eso los guía a la liberación y más allá de la vida. No hay duda que la influencia del Atman puede hacer eso - un completo descenso de una nueva consciencia en toda la naturaleza, desde arriba hasta abajo, para transformar la vida aquí, no es absolutamente necesario para el escape o la evasión espiritual de la vida.
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El corazón de que hablan los Upanishads corresponde al centro físico cardiaco; es hrtpadma de los Tántricos. Como un centro sutil, chakra, se supone que tenga una cima o ápice en la espina dorsal, expandiéndose hacia el frente. No importa mucho el área donde uno lo sienta exactamente; sentirlo ahí y estar guiado por eso, es lo importante. Yo no puedo decir lo que M ha realizado - pero lo que está descrito como el Yo es ciertamente ese Purusha Antaratma pero relacionado aquí con Mukti y con una acción liberadora más bien que con la transformación de la naturaleza. Lo que la realización psíquica trae es un cambio psíquico de la naturaleza, purificándola y dirigiéndola totalmente hacia lo Divino. Después de eso o junto con eso viene la realización del Yo cósmico. Son estas dos cosas las que los antiguos yogas incluyeron o incorporaron, y a través de ellas, pasaron a Moksha, al Nirvana o a la salida hacia alguna clase de trascendencia celestial. El yoga que practicamos aquí incluye ambas, la liberación y la trascendencia, pero toma la liberación e inclusive el Nirvana, si llega, como el primer paso y no como el último paso de su siddhi. Cualquier salida que logre hacia alguna clase de Trascendencia es un ascenso acompañado por un descenso del poder, luz y consciencia que ha sido alcanzado y es por tales descensos que es alcanzada la transformación espiritual y supramental aquí. Esto no parece ser admitido por los pensamientos de M; el considera el Descenso como superfluo y lógicamente imposible. "El Divino está aquí, ¿de dónde El descenderá?" es su argumento. Pero el Divino está en todas partes, el está tanto arriba como dentro, el tiene muchos habitats, muchas cintas para su lazo de Poder, hay muchos niveles de su Consciencia dinámica y cada uno tiene su propia luz y fuerza. El no está confinado a su posición en el corazón o a una sola palabra de la realización psíquica - espiritual. El también tiene su estación supramental sobre el centro del corazón y el centro de la mente y puede descender desde ahí si así lo desea.
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