Tomo I, Sección II
El Paramhansa es un grado de realización en particular, se supones que hay otros grados que pueden ser inferiores o superiores. Yo no tengo ninguna inconveniente con ellos, si están en su propio lugar. Pero debo recordarle que en mi yoga todos los movimientos vitales están influenciados por la psiquis, la calma espiritual, el conocimiento y la paz. Si ellos están en conflictos con la psiquis o el control espiritual, pierden el balance e impiden la formación de la base de la transformación. Si el desequilibrio es bueno para otras sendas, ese es el problema de esos que las siguen; pero él, no le conviene a la mía.
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Yo solo sé, que solamente unos cuantos yoguis han cambiado realmente su naturaleza exterior. En todos los Ashrams he visto que la gente eran igual a todo el mundo excepto por cierto control moral específico que tenían en ciertas clases de acciones exteriores (la comida, el sexo, etc), pero la naturaleza general era la naturaleza humana (como en el cuento de Narad y Janaka). Hay incluso una teoría de los antiguos yogas, la del prãrabdha karma, por lo tanto, necesariamente los elementos permanentes de la característica externa no cambian - solamente uno obtiene la realización interna separándose uno mismo del elemento exterior, de manera que lo pueda soltar a la hora de la muerte como un vestido sucio, dejando el espíritu libre para entrar en el Nirvana. Nuestro objeto es un cambio espiritual y no un control ético meramente; y esto puede solamente llegar, primero por un rechazo espiritual desde lo interior, y entonces por un descenso supramental desde lo alto.
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Yo no sé de ningún [Rishi Védico] que ha nacido por este tiempo. De acuerdo con las historias de las Puranas debieron haber habido muchos Rishis que estaban bien lejos de ser jitendriya jitakrodha. Pero también hay muchos yoguis que están satisfechos con tener la experiencia interna del Yo pero permiten movimientos de naturaleza rajásica o tamásica en la superficie, esperando que ellos cesen al desintegrase el cuerpo.
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¡Maravilloso! La realización del Yo que incluye la liberación del ego, la consciencia del Uno en todo, la trascendencia establecida y consumada fuera de la Ignorancia universal, la permanencia de la consciencia en la unión con lo Supremo, el Infinito y el Eterno no es algo que valga la pena o que se recomienda a alguien - es "no un estado muy difícil"!
¡No hay nada nuevo! ¿Por qué debe haber algo nuevo? El objeto de la búsqueda espiritual es encontrar la verdad eterna, no lo que es nuevo en el Tiempo.
¿De dónde usted saca esta actitud singular hacia las antiguas yogas y los yoguis? ¿Es el conocimiento del Vedanta y el Tantra una cosa trivial e insignificante? ¿Han obtenido los sadhaks del Ashram la realización propia y son ellos Jivanmuktas liberados, libres del ego y la ignorancia? Si no, ¿por qué entonces usted dice, "no es un estado muy difícil", "la meta de ellos no es alta", "es un proceso tan largo"?
Yo he dicho que este yoga es "nuevo" porque aspira a la integración de lo Divino en este mundo y no solamente más allá de él y en la realización supramental. Pero ¿cómo eso justifica el menosprecio por la realización espiritual que es la aspiración de este yoga como de cualquier otro?
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Y el menospreciar a los antiguos yogas como algo absolutamente fácil, insignificante, que no vale la pena y el menosprecio a Buda, Yajnavalkya, u otra gran figura espiritual del pasado, ¿no es y luce evidentemente absurdo?
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¿Por qué La Madre deberá disgustarle el Yoga de la Sabiduría? La realización del yo y del ser cósmico (sin los cuales la realización propia es incompleta) son pasos esenciales en nuestra yoga; es el final de otros yogas; pero ese es y fue, el principio de la nuestra, es decir, el punto donde sus propias realizaciones características comienza.
VI
Por transformación yo no quiero decir algún cambio de la naturaleza - yo no quiero decir, por ejemplo, la santidad o la perfección ética o el siddhis de los yoguis (como el Tántrico) o un cuerpo transcendental (cinmaya). Yo uso la palabra transformación en un sentido especial, un cambio de consciencia completo y radical y de cierta clase específica, la que se concibe como la ejecución de un paso fuerte y seguro hacia adelante en la evolución espiritual de una clase de ser grandioso y supremo, y de un alcance más completo y mayor del que tomó lugar cuando el ser mental apareció primero en el mundo animal, vital y material. Si cualquier cosa menos que eso sucede o por lo menos un comienzo genuino y verdadero no se hace sobre estas bases o lo que es lo mismo un progreso fundamental hacia este logro, entonces mi propósito no se logra. Una realización parcial, algo mezclado e inconcluso, no satisface la demanda que yo le hago a la vida y al yoga.
La luz de la realización no es la misma cosa que el Descenso. La realización por ella misma no necesariamente transforma al ser totalmente; ella solo puede traer una apertura, o elevación, o amplitud de consciencia a lo máximo, exactamente como si se realizara algo en la parte de Purusha sin ningún cambio radical en las partes de Prakriti. Uno puede tener alguna luz de la realización en la cima espiritual de la consciencia pero las partes imperfectas e inferiores permanecen intactas. Yo he visto un sin número de ejemplos de esa clase. Debe haber un descenso de la luz, no solo en la mente o las partes de ella sino en todo el ser, hasta lo físico y lo imperfecto, antes de que una verdadera transformación pueda llegar a realizarse. Una luz en la mente puede espiritualizarla o de lo contrario cambiarla parcial o completamente en una forma u otra, pero no necesita cambiar la naturaleza vital; una luz en lo vital puede purificar y engrandecer sus movimientos o de otra manera silenciar e inmovilizar el ser vital, pero deja el cuerpo y la consciencia física como estaba o inclusive lo deja inerte o tambaleando en su equilibrio. Y el descenso de la Luz no es suficiente, debe ser el descenso de toda la consciencia superior, su Paz, su Poder, su Conocimiento, Amor y Ananda. Por otra parte, el descenso puede ser suficiente para liberar, pero no para perfeccionar, o puede ser suficiente para hacer un gran cambio en el ser interno, mientras que el externo permanece un instrumento imperfecto, desmañado, enfermo o inexpresivo. Finalmente, la transformación efectuada por el Sadhana no puede ser completa a menos que sea la supramentalización del ser. El obtener la mente psíquica no es suficiente, es solamente el principio; la espiritualización y el descenso de la consciencia superior no es suficiente, es solamente el término medio; el logro mayor necesita la acción de la Consciencia y la Fuerza supramental. Algunas veces menos que eso puede muy bien ser considerado suficiente por el individuo, pero no es suficiente para que la consciencia - tierra tome el gran paso definitivo hacia adelante que debe tomar de una forma u otra.
Yo nunca he dicho que mi yoga era algo nuevo en todos sus elementos. Yo lo he llamado el yoga integral y eso quiere decir que él, adquiere la esencia y muchos de los procesos de los antiguos yogas - su novedad está en su propósito, su punto de vista (postulado) y la totalidad de su método. En las primeras etapas del yoga integral, que son de las únicas que hablo en los libros "El Enigma" y "Las Luces", o en el nuevo libro que será publicado1, no hay nada en él que lo distinga de los antiguos yogas, excepto el propósito que subraya su entendimiento, el espíritu en sus movimientos y el significado fundamental que él mantiene como prioridad - también el esquema /diseño /plan de su psicología y sus trabajos: pero como eso no fue y no puede ser desarrollado sistemáticamente o esquemáticamente en estas cartas, no ha sido entendido por aquellos que no están ya informados con él por una familiaridad mental o alguna práctica. Los detalles o el método de las últimas etapas del yoga que entran en regiones poco conocidas o inexploradas, no lo he hecho público y tampoco lo intento hacer por ahora.
También sé muy bien, que aparentemente han habido ideales y anticipaciones o esperanzas que han ayudado - la perfección de la raza, ciertamente los sadhanas Tántricos, el esfuerzo después de un completo siddhi físico por ciertas escuelas de yoga, etc., etc., Yo he aludido a estas cosas y he presentado el panorama del pasado espiritual de la raza, que ha sido una preparación de la Naturaleza no solo para obtener lo Divino más allá del mundo, sino también para este paso de avance que la evolución de la tierra - consciencia tiene todavía que hacer. Por lo tanto, no me importa nada - aunque estos ideales fueran, más o menos paralelos y no idénticos a los míos - si este yoga, su propósito y su método son aceptados como nuevos o no; eso es una cosa frívola. Eso debería ser reconocido como una verdad en sí misma por aquellos que pueden aceptarla o practicarla, y una cosa muy importante es, que deberá hacerse ella misma verdadera lográndola y realizándola; no importa si es llamada nueva o una repetición o el renacimiento de lo viejo que estaba olvidado. Yo la enfatizo como nueva en una carta a ciertos sadhaks para poder explicarles que una repetición del propósito y la idea de los antiguos yogas no fue suficiente para mi, que yo estaba desarrollando una cosa para lograr lo que todavía no había sido logrado, ni claramente visualizado, aunque es lo natural pero todavía el resultado secreto de todo el trabajo espiritual del pasado.
Es nuevo si lo comparas con los antiguos yogas:
1. Porque su propósito no es el irse fuera de este mundo y la vida en el cielo o el Nirvana, sino un cambio de vida y existencia, no como algo subordinado e incidental/circunstancial, sino como una cosa central y diferente. Si hay un descenso en los otros yogas, todavía es solamente una circunstancia en el camino o el resultado del ascenso - el descenso es la cosa real. Aquí el ascenso es el primer paso, pero es un medio para el descenso. Es el descenso de una nueva consciencia obtenida por el ascenso, lo que es el sello y la marca del sadhana. Inclusive, el Tantra y el Vaishnavism finalizan en la liberación o renuncia de la vida; aquí el objetivo es el logro divino en la vida.
2. Porque el objetivo que se busca no es el logro individual de la realización divina para el beneficio del individuo, sino algo a ser ganado por la consciencia - tierra aquí, un logro no solamente supra - cósmico sino cósmico. La cosa a ser ganada también es el descenso de un Poder de Consciencia (la supramental) que todavía no está organizada o activa directamente en la naturaleza - tierra inclusive en la vida espiritual, pero que será organizada y hecha eficaz y activa directamente.
3. Porque un método ha sido preconcebido para lograr este propósito el cual es tan total e integral como su propósito, en simples palabras; el cambio total e integral de la consciencia y la naturaleza, tomando los antiguos métodos, pero solamente como parte de una acción y ayuda momentánea a otros que son característicos. Yo no he encontrado este método (completo) o nada parecido, profesado o realizado en los antiguos yogas. Si lo hubiera encontrado, no hubiera perdido mi tiempo en recorrer un camino y treinta años de búsqueda y creaciones internas, cuando podía haberme apresurado a llegar seguro a casa o a mi meta en una forma fácil, sobre caminos templados, tranquilos, perfectamente delineados, pavimentados, seguros y públicos. Nuestro yoga no es una repetición de las antiguas caminatas, sino una aventura espiritual.
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Yo quiero decir con eso, el descenso de la consciencia supramental sobre la tierra; todas las verdades más abajo de lo supramental (inclusive esa espiritual superior en el plano mental, la cual es la mayor que se ha manifestado hasta este momento) son parciales o relativas o de otra manera, deficientes e incapaces de transformar la vida de la tierra; ellas pueden solamente, a lo más, modificarla e influenciarla. La supermente es la inmensa y vasta Consciencia - Verdad de la cual los antiguos buscadores hablaron; hasta ahora ha habido vislumbres de ella, algunas veces como presiones o influencias indirectas, pero no han sido traídas (no han sido hechas descender) hacia abajo en la consciencia de la tierra y fijadas ahí. El hacerlas descender es el propósito de nuestro yoga.
Pero es mejor no entrar en esta discusión intelectual y estéril. La mente intelectual no puede inclusive realizar lo que es la supermente; ¿que uso entonces puede haber, en dejarla discutir lo que no sabe? No es por razonamiento sino por constante experiencia, crecimiento de consciencia y amplitud dentro de la Luz, que uno puede alcanzar esos niveles superiores de consciencia muy por arriba del intelecto, desde los cuales, uno puede comenzar a mirar hacia arriba a la Gnosis Divina. Sin embargo, esos niveles no son la supermente, pero ellos pueden recibir algo de su conocimiento.
Los Rishis Vedánticos nunca lograron alcanzar la supermente para la tierra, o quizás ni siquiera hicieron el esfuerzo por lograrla. Ellos trataron de elevarse individualmente al plano supramental, pero no lograron hacerlo descender permanentemente como parte de la consciencia - tierra. Inclusive, hay versos del Upanishad en los que se insinúa que es posible pasar a través de las puertas del Sol (el símbolo de la supermente) y todavía retener el cuerpo terráqueo. Fue por haber fallado en esto que el esfuerzo espiritual de la india culminó en el Mayavada. Nuestro yoga es un movimiento doble de ascenso y descenso; un se eleva a lo superior y a los niveles superiores de consciencia pero al mismo tiempo un hace descender su poder no solamente en la mente y la vida, sino inclusive, al final, en el cuerpo. Y el superior de estos niveles, el que nuestro yoga aspira, es la supermente. Solamente cuando eso puede hacerse descender, es que la divina transformación es posible en la consciencia - tierra.
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Yo no puedo decir si cualquiera de ellos (los Rishis Védicos) lograron obtener el plano supramental, pero el ascenso hacia él, fue su objetivo. Svar es evidentemente las regiones iluminadas de la Mente, entre lo Supramental y la inteligencia humana formadas por lo rayos del Sol. De acuerdo con los Upanishads, los que ascienden en los rayos del Sol regresan, pero aquellos que ascienden dentro el Sol mismo, no regresan. Eso es, porque el ascenso a la supermente fue visualizado, pero el descenso y la organización aquí de la supermente (separadamente del descenso de los Rayos) no fue. Nosotros no necesitamos preocuparnos acerca del renacimiento de los Rishis - yo creo que ellos volverán por si mismos si los necesitamos.
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Es absolutamente posible que el sloka se refiere al ascenso hacia los mundos superiores de felicidad y luz y esto puede ser llamado una liberación o un escape. En tiempos pasados, la idea de que el regreso de estos mundos superiores es inevitable, era muy firme y es solamente el escape de toda la existencia cósmica la que hace obtener el mukti. Los Rishis Védicos parecen haber obtenido el ascenso a un mundo luminoso o a un estado o nivel por encima de la falsedad y la ignorancia. En los Upanishads el sol es el símbolo de la Verdad supramental y se dice que aquellos que pasan dentro de él pueden regresar pero aquellos que pasan a través de las puertas del sol mismas, no pueden; posiblemente esto quiere decir que un ascenso en la supermente misma sobre la tapa dorada de la mente superior fue la liberación definitiva. Los Vedas hablan de la Verdad escondida por la Verdad donde el Sol desata sus caballos de su carroza y allí las miríadas de rayos se unen en uno, siendo eso considerado, la meta. El Isha Upanishad también habla de la tapa dorada escondiendo la cara de la Verdad, la que al removerla se ve la Ley de la Verdad y el conocimiento superior en el que Purusha es conocido (so'hamasmi) es descrito como la 'kalyãnatama' forma del Sol. Todo esto parece referirse a los estados supramentales de los cuales el Sol es el símbolo.
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Los Rishis Védicos fueron místicos del tipo antiguo o de los tiempos remotos que en todas partes como en India, Grecia, Egipto y en otros lugares más, poseían las verdades y los métodos ocultos como conocimientos muy sagrados y secretos, no para ser revelados al inepto e incompetente que lo degradaría y sería incapaz de entenderlo, aplicarlo y usarlo en forma correcta. Sus escrituras fueron por lo tanto tan encubierta o disimuladas que solamente podían ser entendidas en su significado secreto por los iniciados, ninyã vacãmsi nivacanãni kavaye1 -palabras secretas que llevaban su significado solamente a los clarividentes. Esas escrituras tenían un significado exotérico y religioso aparente para el vulgo; y un significado esotérico, oculto y espiritual para los iniciados; de manera que el vulgo no encontraría la Verdad real de su mensaje; ellos querían que el vulgo solamente conociera las verdades externas para las cuales ellos si estaban preparados.
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La diferencia fundamental está en la enseñanza de que hay una Verdad divina dinámica (la supermente) y que en el mundo actual de Ignorancia la Verdad puede descender, crear una nueva Consciencia - Verdad y divinizar la vida. Los antiguos yogas van derecho de la mente al Divino absoluto, y juzgan toda la existencia dinámica como Ignorancia, Ilusión o Lila; cuando usted entra en la Verdad Divina estática e inmutable, ellos dicen, que usted va más allá de la existencia cósmica.
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El propósito de este yoga es la unión consciente con lo Divino en la supermente y la transformación de la naturaleza. Las yogas comunes van directo desde la Mente hasta alguna condición desconocida del silencio cósmico y a través de ella, trata de desaparecer ascendiendo en lo superior. El objeto de este yoga es trascender la Mente y entrar en la Verdad Divina de Sachchidananda que no solamente es estática sino también dinámica y levanta el ser completo en esa verdad.
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Si, la unión Divina - pero para la escuela ascética fue la unión con el Brahman sin forma, el Desconocido más allá de la existencia o si fue con Ishwara, todavía fue con el Ishwara en la consciencia supra cósmica. Desde ese punto de vista el aforismo de Patanjali1 es suficiente. Cuando el dice yoga, quiere decir el proceso del yoga, el objetivo que no puede ser olvidado en el proceso - porque por la cesación de cittavrtti uno obtiene el samãdhi y el samãdhi es el único camino de la unidad absoluta y completa con el Brahman más allá de la existencia.
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En los yogas pasados era la experiencia del Espíritu, que es siempre libre y uno con el Divino, lo que se buscaba. La naturaleza tiene que tener un cambio suficiente para evitar el obstáculo que le impide a su ser ese conocimiento y experiencia. El cambio completo incluyendo lo físico fue buscado por unos pocos, más como un "siddhi" que cualquier otra cosa, no como la manifestación de una Naturaleza nueva en la consciencia - tierra.
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Hay muchos planos por encima de la mente del hombre, - el supramental no es el único y en todos ellos el Yo puede realizarse - porque todos son planos espirituales.
La mente, lo vital y lo físico están enmarañados y mezclados solamente en la consciencia superficial - la mente interna, lo vital interno, y lo físico interno están separados unos de otros. Aquellos que buscan el Yo a través de los antiguos yogas, se separan ellos mismos de la mente, la vida y el cuerpo y realizan el yo de todo, como diferente de estas cosas. Es perfectamente fácil separar la mente, lo vital y el físico uno del otro, sin la ayuda de la supermente. Eso lo han hecho los yogas comunes. La diferencia entre este yoga y los antiguos no es que ellos son incompetentes y no pueden hacer estas cosas - ellos pueden hacerlo perfectamente bien - sino que, ellos prosiguen de la realización del Yo al Nirvana o a algún Cielo y vida abandonada, mientras este yoga no abandona la vida. Lo supramental es necesario para la transformación del ser y la vida terrestre, no para alcanzar el Yo. Uno debe realizar el Yo primero y solamente después puede uno realizar la supermente.
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Uno puede sentir las experiencias de cualquier sadhana como parte de ésta.
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La realización del espíritu viene mucho antes que el desarrollo de la mente superior y la supermente; cientos de sadhaks en todos los tiempos han tenido la realización del Atman en los planos mentales superiores, buddheh paratah, pero no obtuvieron la realización supramental. Uno puede obtener realizaciones parciales del Yo o el espíritu o el Divino en cualquier plano, mental, vital e inclusive en el físico, y cuando uno se levanta sobre el vulgar plano mental del hombre en la mente superior e inmensa, el Yo comienza a aparecer en toda su consciente amplitud.
Es por la entrada total en esta amplitud del Yo que el cese de la actividad mental llega a ser posible; uno obtiene el Silencio interior. Después de eso, este Silencio interior puede permanecer inclusive cuando hay actividad de cualquier clase; el ser, permanece silente interiormente, la acción continúa en el instrumento y uno recibe todas las iniciaciones y ejecuciones de acción, lo mismo mental, vital o físico de la fuente superior sin que la calma y la paz fundamental del espíritu sea interrumpida.
Los estados de la mente superior y la supermente son algunas veces todavía más altos que este; pero antes que uno pueda entenderlos uno debe primero tener la realización propia, la completa acción de la mente y el corazón espiritualizados, el despertar psíquico, la liberación de la consciencia prisionera, la purificación y la apertura completa del Ashar. Por ahora no piense de esas cosas últimas (la mente superior y la supermente), sino obtenga primero esas bases o fundamentos en la naturaleza libertadora.
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La espiritualización quiere decir el descenso de lo alto, de la paz, la fuerza, la luz, el conocimiento, la pureza, Ananda, etc., lo cuales pertenecen a cualquiera de los planos superiores desde la Mente Suprema, hasta la Mente Superior, porque en cualquiera de ellos el Yo puede ser realizado. Ella trae una transformación subjetiva; la Naturaleza instrumental está solamente transformada hasta ahora para que llegue a ser un instrumento del Divino Cósmico y poder hacer algún trabajo, pero el yo interno permanece calmado, libre y unido con el Divino. Pero esta es una transformación individual incompleta - la completa transformación de la Naturaleza instrumental puede solamente llegar cuando el cambio supramental ocurre. Hasta entonces la naturaleza permanece llena de muchas imperfecciones, pero al Yo en los planos superiores no le importa eso, porque el mismo es libre y no está afectado por nada. La mente superior está sujeta a las limitaciones en el trabajo del Conocimiento efectivo, limitaciones en el trabajo del Poder y sujeta a una Verdad parcial y limitada, etc. Es solamente en la supermente que la total Consciencia - Verdad se adquiere.
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Vivir en la consciencia verdadera es vivir en una consciencia en que uno está espiritualmente en unión con lo Divino de una manera u otra. Pero eso no quiere decir, que por vivir así, uno tendrá la verdad completa, exacta e infaliblemente acerca de todas las acciones, todas las cosas y todas las personas.
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Lo Divino puede ser realizado en cualquier plano de acuerdo con la capacidad del plano, porque lo Divino está en todas partes. Los yoguis y los santos realizan lo Divino en el plano mental espiritualizado; eso no quiere decir que ellos llegan a ser supramental.
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