Tomo I, Sección II
Pero usted dirá que ese no es el Divino que usted conoce y del que usted se retiro con dolor y miedo; mejor dicho usted lo acepta y lo llama (si él proporciona eso, él no es muy divino), pero lo que usted objeta es lo supramental - magnifico, apartado, incomprensible, inalcanzable, más o menos como el austero Nirakar Brahman. Lo Supramental, descrito de esa forma es un fantasma creado por su mente vital de manera de amedrentarse él mismo y justificar su actitud. Detrás de esta extraña descripción parece haber una idea de que lo supramental es una nueva versión del Parabrahman Vedántico indistinto e incomunicable, vasto, magnifico, frío, vacío, remoto, devastador, aplastante; eso no es así verdaderamente por supuesto, dado que él puede descender, pero para justificarlo todo, ¡él es tan malo como bueno! ¡Es curioso que usted admita su ignorancia de lo que lo supramental pueda ser, y después de haber dicho que no sabe, no solamente declare categóricamente lo que es, sino que rehúsa enfáticamente mi experiencia acerca de ello como una cosa sin validez práctica, o sin ninguna validez para nadie sino solo para mí mismo! Yo no le he insistido, solamente le he respondido casualmente; ni yo le estoy pidiéndole a usted ahora que deje de ser humano para ser divino, y mucho menos que sea supramental; pero como usted siempre está volviendo al tema cuando tiene esos ataques y hace de ellos un pivote - o por lo menos un eje principal - de su depresión, yo estoy obligado a contestarle. Lo Supramental no es magnifico, apartado, frío y austero; no es una cosa opuesta o inconsciente con la manifestación total física y vital; por lo contrario, eso lleva en sí la única posibilidad de la cabal plenitud de la fuerza vital y la vida física sobre la tierra. Es porque eso es así, porque fue de esa forma revelado; y por ninguna otra razón que yo he continuado y perseverado hasta que me puse en contacto con eso y fui capaz de hacer descender algo de su poder y su influencia. Yo estoy preocupado con la tierra, no con otros mundos más allá; lo que yo busco es la realización terrestre y no un viaje a cimas distantes. Todos los otros yogas miran esta vida como una ilusión o una fase pasajera; el yoga supramental solamente la mira como una cosa creada por lo Divino para una manifestación progresiva teniendo la realización de la vida y el cuerpo como su propósito. Lo Supramental es simplemente la Verdad - Consciencia y lo que trae en su descenso es la verdad completa de la vida, la verdad total de la consciencia en la Materia.
Uno tiene verdaderamente que subir hacia las altas cimas para alcanzarlo, pero tanto más que se suba, tanto más uno puede hacer descender. No hay ninguna duda que la vida y el cuerpo no tienen que permanecer como cosas ignorantes, imperfectas e impotentes como ahora lo son; pero ¿por qué deberé yo cambiar a un poder de vida que dicen es más completo y un poder de cuerpo que también dicen es más completo y que es considerado apartado, frío e indeseable? Lo mayor que Ananda es capaz de hacer por ahora con el cuerpo y la vida, es estimular brevemente por un corto tiempo la mente vital, los nervios o de las células que son limitadas, e imperfectas: con el cambio supramental todas las células, nervios, fuerzas vitales y todas las fuerzas mentales encarnadas pueden llegar a estar llenas con una Ananda centuplicada, capaz de una intensidad de bienaventuranza que sobrepasaría la descripción y que no se deterioraría. Sin embargo, ¡apartado, repelente, indeseable! El amor supramental quiere decir una unidad intensa de alma con alma, mente con mente, vida con vida, y un torrente total de la consciencia corporal con la experiencia física de la unidad, la presencia del Amado en cada parte, en cada célula del cuerpo. ¿Es eso también apartado, magnífico pero indeseable? Con el cambio supramental, la misma cosa en la que usted insiste, la posibilidad del encuentro incorpóreo del Divino encarnado con el sadhak sin conflicto de fuerzas y sin reacciones indeseables, llega a ser posible, libre con toda seguridad. ¿Es eso también, supongo yo, algo apartado e indeseable? Yo podría continuar indefinidamente - páginas y páginas, pero esto es suficiente por el momento.
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Lo supramental es algo en lo cual la base es la absoluta calma y sin embargo por muy intenso que el Amor Divino esté allí, no la turba ni la interrumpe sino que intensifica su profundidad. La experiencia de Chaitanya no fue la de la supermente, sino el Amor y Ananda traído desde lo alto en lo vital - la respuesta de lo vital es una extrema pasión y exaltación del Camino del amor a Dios, y Ananda es el resultado que se expresa en los vikãras. Chaitanya clamó esta supremacía para la experiencia Radha porque Ananda es mayor que todas las experiencia de la mente espiritual, siendo Ananda, de acuerdo con los Upanishads, el plano supremo de la experiencia. Pero esta es una conclusión lógica que no puede ser aceptada completamente - uno debe o como el más grande, pero es esta unión de todo, lo que debe ser la base verdadera de la suprema realización y experiencia, pasar a través de la supermente para llegar a la suprema Ananda, y en la supermente hay una unificación y armonización de todos los Poderes divinos (Conocimiento, etc. tanto como Amor y Ananda). Diferentes sadhaks enfatizan uno u otro aspecto.
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No es necesario repetir los rituales pasados [del Bhakti Yoga] - para manifestar la Bhakti en el ser psíquico, y el darle cualquier expresión llega naturalmente en el desarrollo, siendo esta la forma propia de nuestro sadhana.
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No soy yo solamente quien ha hecho lo que los Rishis Védicos no han hecho. Chaitanya y otros desarrollaron a Bhakti con intensidad, lo cual no se encuentra en el Veda, y muchos otros ejemplos se pueden dar. ¿Por qué el pasado deberá ser el límite de la experiencia espiritual?
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Bien, yo no me imagino que la nueva raza puede ser creada de acuerdo a la lógica o que cualquier raza ha sido creada así. Pero, ¿por qué la idea de la creación de una nueva raza deberá ser ilógica?... Y por los buscadores pasados, ellos no me preocupan. Si ir más allá de las experiencias de los buscadores pasados y los sabios es tan horrible, cada nuevo buscador o sabio que surja ha hecho esas horribles cosas - Buda, Shankara, Chaitanya, etc. Si no, ¿cuál fue la necesidad de ellos de comenzar una nueva filosofía, religión o escuela de yoga? Si ellos estaban meramente falsificando y humildemente repitiendo las vidas y experiencias de los pasados buscadores y sabios, sin traer al mundo alguna cosa nueva, ¿por qué toda esa conmoción y bullicio? Por supuesto, usted puede decir, que ellos estaban simplemente explicando la antigua verdad en la forma correcta - pero esto significaría que nadie antes la ha explicado o entendido correctamente - lo cual otra vez "se contradice, etc." O usted puede decir que todos los nuevos sabios (ellos no estaban entre los que eran apreciados en sus días), ejemplo, Shankara, Ramanuja y Madhva estaban cada uno meramente repitiendo la misma bendita cosa igual que todos los sabios y pasados buscadores han repetido monótonamente antes que ellos. Bien, bien, pero, ¿por qué repetirla de tal forma que cada uno contradice a los otros? Verdaderamente ¡esta horrible reverencia por el pasado es una cosa maravillosa y pavorosa! Después de todo, el Divino es infinito y el desenredo de la Verdad puede ser un proceso infinito o por lo menos, si verdaderamente no lo es, debe tener algún espacio para un nuevo descubrimiento y una nueva declaración, inclusive quizás un nuevo logro, no una cosa en un vasija rota con su contenido agotado de una vez por todas por el primer buscador o sabio, mientras que los otros deben religiosamente romper la misma vasija una y otra vez, cada uno temblando temerosamente para no contradecir los buscadores y sabios del "pasado".
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Sri Krisna nunca intentó llegar a ninguna transformación física, de manera que nada de eso podría ser una expectativa en su caso.
Ni Buda ni Shankara ni Ramakrisna tuvieron ninguna idea de transformar el cuerpo. Ellos ansiaban su mukti espiritual y nada más. Krisna enseño a Arjuna la liberación con los trabajos, pero el nunca habló de ninguna transformación física.
Yo no sé si nosotros podemos tomar esto (Yudhisthira entrando en el reino celestial en los Himalayas con su cuerpo mortal) como una verdad histórica. Svarga no está en ninguna parte de los Himalayas, es otro mundo en otro plano de consciencia y sustancia. Por lo tanto, lo que sea que la historia pueda significar, no tiene nada que ver con la pregunta de la transformación física sobre la tierra.
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Ramakrisna mismo nunca pensó de la transformación o la procuró. Todo lo que el quería era la bhakti para la Madre y junto con eso el recibió el conocimiento que ella le dio y le hizo hacer lo que el hizo. El fue intuitivo y psíquico desde el principio y solamente llegó a ser más y más a medida que continuaba. No había ninguna necesidad en él para la transformación que nosotros buscamos; porque aunque el habló del hombre divino (Ishwarakoti) tanto bajando las escaleras como ascendiéndolas, el no tenía idea de una nueva consciencia y una nueva raza ni de la manifestación divina en la tierra - naturaleza.
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Todo lo que pueda haber hecho Chaitanya o Ramalingam, cualquier transformación física que ellos podrían haber pasado es verdaderamente inaplicable o irrelevante a la meta de la supramentalización del cuerpo. El nuevo cuerpo de ellos, no fue físico o fue un cuerpo físico sutil no inadecuado para la vida en la tierra. Si ese cuerpo no hubiera sido así, ellos no habrían desaparecido. El objeto de la supramentalización es un cuerpo apropiado para encarnar y expresar la consciencia física en la tierra tanto tiempo como uno permanezca en la vida física. Es un paso en la evolución espiritual sobre la tierra, no un paso en el sendero hacia un mundo suprafísico. La supramentalización es la parte más difícil del cambio que llegó por el yoga supramental, y todo depende si un cambio suficiente puede ser alcanzado en la consciencia en el presente para hacer posible tal paso, pero la naturaleza del paso es diferente de esa que los otros yogas pretenden. Por lo tanto, estas discusiones no prestan ningún servicio - uno tiene primero que todo, que supramentalizar suficientemente la consciencia mental, vital y física en general - después de eso uno puede pensar en la supramentalización del cuerpo. La transformación psíquica y espiritual debe llegar primero, solamente después, sería práctico o útil discutir la supramentalización del ser completo incluyendo el cuerpo.
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La realización divina quiere decir la realización espiritual - la realización del Yo, el Bhagwan o Brahman en el plano mental - espiritual o en otro plano superior al mental. Eso es un asunto (en cualquier proporción del mental - espiritual ) que miles han hecho. De manera que es obviamente más fácil de hacer que lo supramental. También, nadie puede tener la realización supramental sino ha tenido la espiritual...Es cierto que ninguna de las dos puede obtenerse en una forma efectiva a menos que todo el ser gire hacia ella - a menos que haya un verdadero y serio espíritu y una realidad dinámica del sadhana... Es verdad que yo quiero lo supramental no para mi mismo, sino para la tierra y las almas nacidas en la tierra, y por lo tanto ciertamente yo no puedo objetar si cualquiera lo quiere. Pero hay condiciones. El debe querer primero la Voluntad divina, el rendimiento del alma y la realización espiritual (a través de los trabajos, bhakti, el conocimiento, la perfección del yo) en el camino...
La sinceridad central es lo primero y es suficiente para que la aspiración llegue a considerarse - una sinceridad total se necesita para que la aspiración se llegue a realizar...
Hay diferentes estados o fases (avasthã) de la Consciencia Divina. También hay diferentes estados o fases de transformación, en los cuales todo es el contacto con lo Divino a través de la consciencia psíquica individual. Lo próximo es la transformación espiritual en la cual todo es fusionado con lo Divino en la consciencia cósmica. Lo tercero es la transformación supramental en la cual todo llega a ser supramentalizado en la consciencia gnóstica divina. Es solamente con lo último que se puede comenzar la completa transformación de la mente, la vida y el cuerpo - en mi sentido de la totalidad.
Usted está equivocado en dos aspectos. El primero es que el trabajo hacia esta realización no es nuevo y algunos yoguis lo han logrado, yo creo - pero no en la forma que yo quiero. Ellos lo lograron como el personal siddhi mantenido por el yoga - siddhi - no como un dharma de la naturaleza. El segundo es que la transformación supramental no es la misma que la mental - espiritual. Es un cambio de mente, vida y cuerpo que lo mental o lo espiritual, más allá de lo mental, no puede lograr. Todos los que usted ha mencionado fueron espirituales, pero en diferentes formas, la mente de Krisna por ejemplo era una mente superior, la de Ramakrisna era intuitiva, la de Chaitanya psíquica - espiritual y la de Buda mental superior iluminada. Yo no se acerca B.G. - el parece haber sido brillante pero bastante caótico. Todo eso es diferente de lo supramental. Entonces tome lo vital de Paramhansas. Se dice que su parte vital se conducía como un niño (Ramakrisna) o como un loco, o demonio o algo interior (cf. Jadabharata). Bueno, no hay nada supramental en todo eso.
Uno puede ser un instrumento apropiado de lo Divino en cualquiera de las transformaciones. La pregunta es, ¿un instrumento para qué?
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