Hortensia De la Torre

CARTAS SOBRE YOGA

por

Sri Aurobindo

Tomo I, Sección II

EL YOGA INTEGRAL Y OTRAS SENDAS

CONTINUACIÓN

Todos estos experimentos suyos están fundados sobre la mente y la naturaleza vital en conexión con ellos; trabajando en estas bases, no hay seguridad en contra de la falsedad y el error fundamental. Ninguna cantidad de poder ( pequeño o grande) desarrollándose, puede ser una garantía en contra de haberse desviado de la Verdad; y si usted deja que el orgullo, la arrogancia y la ostentación del poder le someta y domine, seguramente caerá en el error y en el poder rajásico de Maya y Avidya. Nuestro objeto no es obtener poderes sino ascender hacia la Verdad - Consciencia divina y hacer descender la Verdad en los miembros inferiores. Con la Verdad todos los poderes que se necesiten llegarán, no como de uno mismo, sino de lo Divino. El contacto con la Verdad no puede crecer a través de la propia afirmación mental y vital rajásica, sino solamente a través de la pureza y el renunciamiento de la psiquis.

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El astasiddhis que se obtiene en el yoga ordinario son poderes vitales o, como en el Raja Yoga, siddhis mentales. Usualmente ellos son inciertos en su aplicación y precaria dependencia en el mantenimiento del proceso por el cual ellos son obtenidos.

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La Naturaleza física no quiere decir el cuerpo solamente sino que la frase incluye la transformación de toda la mente física y vital de naturaleza material - sin imponer el siddhis en ellos, sino creando una nueva naturaleza física para usarla como habitación del ser supramental en una nueva evolución. Yo no estoy consciente que esto ha sido hecho por ningún Hatha Yogui u otro proceso. Los poderes ocultos mentales o vitales pueden solamente traer la siddhis de un plano superior en la vida del individuo - como el Sannyasi que puede tomar cualquier veneno sin consecuencia alguna, pero él muere envenenado después de todo cuando se olvida de observar las condiciones del siddhi. El trabajo del poder supramental visualizado no es una influencia en el físico sanando sus anormalidades sino una entrada y penetración cambiándolo completo en un físico supramentalizado. Yo no aprendí la idea de los Vedas o los Upanishads, y no sé si hay algo de esa clase allí. Lo que yo recibí acerca de la supermente fue un conocimiento directo, no un conocimiento derivado que me fue dado; fue tan solo después, que yo encontré ciertas revelaciones confirmantes en los Upanishads y los Vedas.

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Hay muchos yoguis de la escuela Vedanta que siguen ambos el siddhis y la emancipación final - ellos podrían decir, yo supongo, que ellos llegan al siddhis en el camino al Nirvana. La armonización está en la supermente - la Verdad Divina al mismo tiempo estática y dinámica, una retirada y extinción de la Ignorancia, una recreación en el Conocimiento Divino.

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Yo no he leído el Yoga - Vãsistha, pero por lo que he leído acerca de él, debe ser un libro escrito por alguien con un conocimiento oculto extraordinario.

V

Me parece que esas diferencias de valor vienen de la fuerza que la mente coloque en un lado o en el otro del acercamiento a lo Divino o en el enaltecimiento de un aspecto de la realización sobre otro. Cuando hay un acercamiento a través del corazón, a través del Amor y la Bhakti, la mayor culminación es en una trascendente Ananda, un Deleite indecible o Bienaventuranza de unión con el Divino a través del Amor. La escuela de Chaitanya le da el énfasis, diríamos el único énfasis, a este camino y hace de esto la completa realidad de la consciencia de Krisna. Pero la trascendente Ananda está ahí, en el principio y el fin de toda existencia y esto no es y no puede ser el único camino. Uno puede llegar a eso a través de la consciencia de Vasudeva, la cual es más amplia, un acercamiento mayormente mental - como en el método del Guita donde el conocimiento, los trabajos y bhakti son todos centros en Krisna, el Uno, el Supremo, el Todo, y llega a través de la consciencia cósmica al trascendente luminoso. Hay un camino también descrito en Taittiriya Upanishad, el Evangelio Vedanta de la Bienaventuranza. Hay ciertamente métodos más amplios, porque ellos toman toda la existencia a través de todas sus partes y caminos del ser hacia lo Divino. Si menos intensos en sus comienzos, un movimiento vasto y lento, no hay razón para suponer que ellos son menos intensos en sus cúspides de arribo. Es la misma trascendencia a la que todos llegamos, con un movimiento mayor tomando todo lo espiritual en nosotros para culminarlo en una vasta sublimación, o en el levantamiento individual intenso de una parte, una exaltación individual dejando todo el resto a un lado. Pero ¿quién dirá, cuál es el más profundo de los dos? El amor concentrado tiene una profundidad en él mismo que no puede ser medida; la sabiduría concentrada tiene una más amplia profundidad, pero uno no puede decir que es más profunda.

Los valores cósmicos son solamente reflexiones de la verdad de la Trascendencia en una verdad menor de experiencia en el tiempo que es separatista y ve la diversidad de los miles de aspectos del Uno. A medida que uno se levanta a través de la mente o cualquier parte del ser manifestado, cualquiera o muchos más de esos aspectos pueden llegar a ser más y más sublimados y tienden hacia su intensidad suprema trascendental y cualquier aspecto que es de esa forma experimentado es declarado ser, por la consciencia mental espiritualizada, la cosa suprema. Pero cuando uno va más allá de la mente, todo tiende no solamente a sublimarse sino a fundirse, hasta que los aspectos separados recobran su unidad original, indivisible en el absoluto de todo hecho uno. La mente puede concebir y ha experimentado la existencia sin consciencia o Ananda y esto recibe su más alta expresión en el inconsciente atribuido a la Materia. De manera que también ella puede concebir Ananda o el Amor como principio separado; ella inclusive siente la consciencia y la existencia perdidas ellas mismas en el rapto o desfallecimiento de Amor o Ananda. De manera que también la persona limitada se pierde ella misma en la Ilimitada Persona, el amante en el supremo Amado, o de otra forma el personal en el Impersonal - el amante se siente el mismo sumergido, perdido él mismo en la realidad trascendental del Amor y Ananda. El personal y el impersonal son ellos mismos puestos y experimentados por la mente como realidades separadas y uno o el otro es declarado y visto como el supremo, de manera que el personal puede tener laya en el impersonal y desde ese punto de vista es solamente un atributo o poder del Divino personal. Pero en la cúspide de la experiencia espiritual pasando más allá de la mente uno comienza a sentir la fusión de todas esas cosas en una. La Consciencia, la Existencia, Ananda, regresa a su unidad indivisible, Sachchidananda. El personal y el impersonal llegan a ser irrevocablemente uno, de forma que, el enfrentar uno en contra del otro aparece como un acto de ignorancia. Esta tendencia de unificación es la base de la consciencia y experiencia supramental; para los propósitos cósmicos o creativos la supermente puede adelantar un aspecto notablemente donde es necesario, pero ella es consciente de todo el resto detrás de eso o contenido en eso, y no admite en su visión o perspectiva, ninguna separación u oposición en ninguna parte. Por esa razón una creación supramental sería una armonía múltiple, no un proceso separativo, fragmentando o analizando el Uno en partes y organizando esas partes una y otra vez teniendo después que sintetizarlas poniéndolas juntas de manera de llegar a armonizarlas o de otra manera incluir el uno en el todo de las partes para realizar el Uno indivisible.

Usted habla de la escuela Vaishnava enfatizando las bienaventuranzas personales, como en la clasificación de los Bhavas, y dice que esos son sentimientos breves y penetrantes y falta de vastedad o amplitud. No hay ninguna duda de eso cuando ellos se sienten por primera vez por la consciencia limitada en su funcionamiento y movimiento o procesos ordinarios; pero eso es solamente porque el hombre emocional con su instrumento corporal imperfecto actúa mayormente por espasmos de intensidad cuando quiere sublimar y no puede mantener la continuidad o la extensión del paroxismo o exaltación sublimado de esas cosas o asuntos. Pero a medida que el individuo llega a ser cósmico (la universalidad del individuo sin perder su individualidad superior como un centro divino es uno de los procesos que guía hacia la Verdad supramental) este impedimento comienza a desaparecer. La verdad detrás de dãsya o madhura o cualquier otra Bhava o fusión de Bhavas llega a ser un estado vasto y ampliamente continuo, - si por una casualidad, los procesos pierden algo en su breve intensidad por esta extensión de ellos mismos, ellos las recobran multiplicadas en el movimiento o proceso de universalización del individuo hacia la Trascendencia. Hay una experiencia en desarrollo continuo que toma los elementos de la realización espiritual, y en este proceso de elevación y transformación, esos elementos se transforman en algo diferente y mucho mejor de que lo que ellos eran, haciendo que esto ocurra cada vez más por sublimación, primero en el cósmico espiritual, y entonces en la totalidad de la trascendencia.

La diferencia de vista entre Shankara y Ramanuja y por otra parte Chaitanya acerca de Krisna proviene de sus diferentes experiencias. Krisna solamente fue un aspecto de Vishnu para los otros porque esa forma de éxtasis de amor y bhakti que ha llegado a ser asociado con Krisna no fue para ellos la totalidad. El Guita como el Chaitanya miraron a Krisna como el Divino mismo, pero de diferentes puntos de vista. Para Chaitanya él fue Amor y Ananda, y el Amor y Ananda ha sido para él la más alta experiencia trascendental, de manera que Krisna también debe ser el Supremo. Para el escritor del Guita, Krisna fue la fuente del Conocimiento y Poder y también del Amor, el Destructor, el Preservador y el Creador en uno, de manera que necesariamente Vishnu fue solamente un aspecto de este Divino universal. En el Mahabharata verdaderamente Krisna vino como la encarnación de Vishnu, pero eso puede tomarse de otra forma, ya que fue a través del aspecto de Vishnu que su apariencia frontal fue manifestada; porque en si, que el gran Divino pueda manifestarse más tarde que otros es lógico si consideramos la manifestación como progresiva, - justo como Vishnu es en el Veda un joven Indra, Upendra, que le aventaja a su superior y subsecuentemente toma un lugar por encima de él en el Trimurti.

Yo no puedo decir mucho acerca de la idea de Vaishnava de la forma de Krisna. Forma es el medio básico de manifestación y sin ella puede decirse que la manifestación de cualquier cosa no es completa. Inclusive si lo Amorfo lógicamente procede de la Forma, todavía no es ilógico asumir que en lo Amorfo la Forma es inherente y existente en un espíritu latente, de otra manera, ¿cómo podría ser manifestado? Porque cualquier otro proceso sería la creación de la no - existencia y la no - manifestación. Si eso es así, sería igualmente lógico asumir que hay una forma externa de Krisna, un cuerpo espiritual. Y por la Realidad suprema no hay duda que hay una Existencia Absoluta, pero ¿es solamente eso? La Absoluta Existencia como una abstracción puede excluir desde él mismo cualquier cosa y cualquier cantidad de cualquier clase hasta la del cero positivo; pero en la Existencia Absoluta como una realidad ¿quién dirá y definirá qué es y qué no es en sus profundidades inconcebibles y en su Misterio sin límites? La Mente puede ordinariamente concebir la Existencia Absoluta solamente como una negación de sus propios conceptos espaciales, temporales u otros. Pero ella no puede decir qué hay en las bases de su manifestación o qué manifestación es o por qué hay cualquier manifestación del todo fuera de su cero positivo - y los Vaishnavas, debemos recordar, no admiten esta concepción como la verdad absoluta y original del Divino. No es por lo tanto rígidamente imposible que lo que nosotros concebimos y percibimos como formas espaciales pueden corresponder a algún poder del Absoluto sin espacio. Yo no digo todo eso como una declaración definitiva de la Verdad, yo estoy solamente señalando que la posición Vaishnava en sus propios fundamentos está bien lejos de ser lógica o metafísicamente infundada.

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Los Vaishnavites aceptan el mundo como Lila, pero la verdadera Lila está en otra parte en el Brindavan eterno. Todas las religiones que creen en el Divino personal aceptan el universo como una realidad, una Lila o creación hecha por la Voluntad de Dios, pero temporal y no eterna. La meta es el estado eterno en lo alto.

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La idea de un reino temporal en el cielo es contenida en las Puranas y concebida por algunos santos o poetas Vaishnavas; pero esa es una idea consagrada, porque la expectativa no se basa en ninguna filosofía. Yo pienso que el vencimiento de las imperfecciones de los Tántricos es un logro individual y no colectivo.

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Usted describe la vida del humano rico egoísta que usted puede haber vivido y dice, "no puedo admitir que esa vida fue del todo miserable." Esta declaración escrita suena muy vehemente y satisfactoria al describirla. Pero no hay satisfacción real o final en ella, excepto para aquellos que son muy vulgares o frívolos para buscar cualquier otra cosa, e inclusive ellos no están realmente satisfechos o felices, - y al final eso cansa y empalaga. Tristezas y enfermedades, discordias y contiendas, decepciones, desilusiones y todas clases de sufrimientos humanos llegan y sacuden su vehemencia en pedazos - y entonces la decadencia y la muerte. Esa es la vida vital y egoísta como el hombre la ha encontrado a través de las edades, y todavía es eso lo que es parte de su lamento vital. ¿Cómo usted no se puede dar cuenta cuando pone el énfasis en los deseos de la mera consciencia humana, que el sufrimiento es la condecoración y la insignia? Cuando lo vital resiste el cambio de lo humano a la consciencia divina, lo que él defiende es el derecho a la tristeza, al sufrimiento y el resto de todas esas cosas, no hay duda que variadas y mitigadas por algunos placeres y satisfacciones vitales o mentales, pero muy parcialmente socorridos por ellos y solamente por un tiempo. En su propio caso, eso le estaba empezando a empalagar y ese fue el motivo de que usted le virara la espalda. No hay ninguna duda que estaban las alegrías del intelecto y la creación artística, pero un hombre no puede ser un artista solamente; está la parte exterior, completamente humana y las partes vitales inferiores, que en la gran mayoría es la parte más ruidosa e insistente. Pero ¿qué fue lo que le desagradó? Fue su alma interior primero de todo, y a través de ella la mente superior y la parte vital superior. ¿Por qué entonces, culpar al Divino por engañarlo cuando fue realmente su alma interior, su mente superior y su parte vital superior la que fue responsable de traerlo a usted aquí o de que usted se refugiara en el yoga? Eso fue una respuesta simple a la demanda de su propio ser interno y de las partes superiores de su naturaleza. Si usted tiene mucha dificultad y está inquieto es porque usted todavía está dividido y algunas veces sus partes vitales inferiores todavía lamentan lo que han perdido, o es el precio que su apego o su compensación - un precio que debe de ser inmediatamente pagado a eso - pide por algo similar y equivalente en la vida espiritual. Esas partes rehúsan creer que hay una compensación mayor, una vida vital mejor esperando por ellas, algo positivo en donde no habrá la inconveniencia y el desasosiego de siempre y la insatisfacción final. El disparate no es de la guía divina, sino de la resistencia irracional y obstinada de esta parte suya confusa y oscura a la demanda hecha no solamente por este yoga sino por todos los yogas - a las condiciones necesarias para la satisfacción de la aspiración de su propia alma y naturaleza superior.

La consciencia vital "humana" se ha movido siempre entre estos dos polos, la vida vital ordinaria que no puede satisfacer, y el rechazo de ella a la solución ascética (la de la vida consagrada). La India ha ido completamente a través de ese sube y baja y Europa está empezando una vez más después de una gran prueba a sentir el fracaso de la mera vida vital egoísta. Las yogas tradicionales - a las cuales usted recurre - están fundadas sobre los movimientos entre estos dos polos. En un lado están Shankara y Buda que si no van por la misma calle, sí en la misma dirección; en el otro están Vaishnava o las tendencias Tántricas que tratan de combinar el ascetismo con alguna sublimación de los impulsos vitales. Y ¿dónde terminan estos conocimientos? Ellos recurren al otro extremo, a la invasión vital, inclusive a la corrupción y a la pérdida de su espíritu. En los días presentes el movimiento general es hacia el intento de reconciliación y usted ha aludido varias veces algunos de los protagonistas de este intento y me preguntó mi opinión acerca de los cuales usted es contrario a ellos. Pero estos hombres no son unos meros charlatanes, y si hay algo erróneo en ellos (lo cual yo no voy a decir), puede ser solamente porque son incapaces de resistir el magnetismo de este polo inferior de la naturaleza del deseo egoísta vital. Y si ellos fueron incapaces de resistir, es porque ellos no encontraron la verdadera fuerza que no solamente neutraliza esa atracción y previene el deterioro y la caída, sino que transforma, utiliza y satisface en su profunda verdad propia, en lugar de destruir o botar la fuerza de la vida y la manifestación en la Materia; porque eso solamente puede ser hecho por el poder de la supermente y por nada más.

Usted recurre a las tradiciones Vaishnava - Tántricas; a Chaitanya, Ramprasad, Ramakrisna. Yo se algo acerca de ellos y si no trato de repetirlos, es porque no encuentro en ellos la solución y la reconciliación que estoy buscando. El texto que usted cita de Ramprasad no me ayuda nada - y tampoco ayuda a su tesis. Ramprasad no está hablando de un encarnado, sino del Divino incorpóreo invisible - o visible solamente en una forma sutil a la experiencia interna. Cuando el habla de mantener su demanda o caso en contra de la Madre hasta que ella lo levante en su regazo, el no está hablando de ningún contacto físico o vital exterior, sino de una experiencia psíquica interna; precisamente el está protestando en contra de que ella lo deja en su naturaleza física y vital externa e insiste que ella se lo lleve al plano psíquico espiritual en una unión espiritual con ella.

Todo eso está muy bueno y muy bello, pero no es suficiente: la unión tiene que ser verdaderamente realizada en la experiencia interna - psíquica espiritual primero; sin eso nada puede ser duradero. También debe haber una realización de lo Divino, de sus propios conocimientos esenciales en la consciencia exterior y la vida de los planos vital y físico. Es eso lo que sin entender su mente como debe ser hecho usted lo está pidiendo, y yo también; solamente que yo veo la necesidad de una transformación vital, mientras que usted parece pensar y demandar que eso deberá ser hecho sin ninguna transformación radical, dejando lo vital como está. En el principio, antes que yo descubriera el secreto de la supermente, yo mismo traté de buscar una reconciliación a través de una asociación de la consciencia espiritual con lo vital, pero mi experiencia y toda la experiencia enseña que esto no guía a nada definitivo y concluyente, - termina donde empieza, en el medio de los dos polos de la naturaleza humana. Una asociación no es suficiente, una transformación es indispensable.

La tradición posterior de Vaishnava Bhakti es un intento de sublimar los impulsos vitales a través del amor, elevando el amor humano a lo Divino. Fue un esfuerzo fuerte e intenso y tuvo bellas y abundantes experiencias; pero su debilidad estaba ahí, o sea, permanecía válido solamente como una experiencia interna elevándose hacia el Divino interno, pero todo se detenía en ese punto. El prema de Chaitanya fue nada más que un amor psíquico divino con una manifestación vital fuertemente sublimada. Pero en el momento que el Vaishnavism, antes o después de él, hizo el intento de una mayor externalización, nosotros sabemos que lo pasó - un deterioro vital, mucha corrupción y el declinar. Usted no puede recurrir al ejemplo de Chaitnaya como uno en contra de la psiquis o del amor divino; porque su ejemplo no fue algo meramente humano - vital; en su esencia, aunque no en su forma, fue el primer paso de la transformación, el que le pedimos a los sadhaks; hacer su amor psíquico, y usar lo vital no para su propio fin sino como una expresión de la realización del alma. Es el primer paso y quizás para algunos puede ser suficiente, porque no estamos pidiéndole a todo el mundo llegar a ser supramental; sino que para cualquier manifestación en el plano físico es indispensable el supramental.

Posteriormente en la tradición de Vaishnava el sadhana toma la forma de una aplicación del amor humano vital en todo, en que lo principal o más importante, es girar hacia lo Divino; vitaha, abhimãna, una constante y completa separación (como la partida de Krisna a Mathura) se han hecho elementos prominentes de este yoga. Pero todo eso pretendió ser - en el sadhana mismo, no en los poemas de Vaishnava - el sendero en el que su final es el milana o la completa unión; pero el énfasis descansó en los elementos desfavorables porque algunos casi parecían hacer de la rivalidad y la separación, o sea abhimãna, la intención o el único propósito de esta clase de prema - yoga. Volviendo otra vez al tema, este método fue solamente aplicado a lo interior, no al instrumento físico Divino. En las relaciones con la Manifestación Divina encarnada, o yo puedo agregar, del discípulo con el Gurú, tales cosas se pueden crear como resultado de la imperfección humana, pero ellas no fueron parte de la teoría de las relaciones. Yo no pienso que esos asuntos formaron una parte regular y autorizada de las relaciones de los bhaktas con el Gurú. Por el contrario, la relación del discípulo con el Gurú en el Guruvada se supone siempre que sea de adoración, respeto, una confianza feliz y completa y una aceptación incuestionable de su guía. La aplicación de las relaciones vitales inalterables con el Divino encarnado pueden guiar y han guiado a movimientos que no conducen al progreso del yoga.

El yoga de Ramakrisna fue también convertido solamente a la realización única del Divino interno, - nada menos, pero también nada más. Yo creo que la declaración de Ramakrisna acerca de la demanda del sadhak a lo Divino por quien el había sacrificado todo, fue la afirmación de un clamor interno y no una demanda externa, más bien en lo interior que en ningún Divino físicamente encarnado: fue un clamor por la total unión espiritual; el amante de Dios buscando al Divino, pero el Divino también dándose a si mismo y encontrándose con su amante. No puede haber ninguna objeción a eso; todos los buscadores del Divino poseen ese clamor; pero en referencia a las modalidades del encuentro divino, eso no nos adelanta a nosotros mucho más. De cualquier modo, mi propósito es una realización en el plano físico y no puedo meramente consentir el repetir a Ramakrisna. Me parece recordar también que por un largo tiempo el se retiró en él mismo, toda su vida no fue compartida con sus discípulos. El obtuvo su siddhi primero en recogimiento y cuando el salió de él y recibió a todos, bueno, unos cuantos años de esos cargó su cuerpo. A eso, yo supongo, que él no tuvo objeción, porque él inclusive pronunció una teoría cuando Keshav Chandra estaba muriendo: "esa experiencia espiritual por lo que yo puedo comprender cargo el cuerpo". Pero al mismo tiempo, cuando preguntaron por qué el se había enfermando de la garganta, el respondió que fue un pecado de sus discípulos que le habían tirado arriba y él tuvo que tragárselo. No estando satisfecho, como el estaba, con la liberación interior solamente, yo no puedo aceptar esas ideas o esos resultados, porque eso no me suena como una unión exitosa con lo Divino y el sadhak en el plano físico, de todas maneras, por muy exitoso que haya podido ser para la vida interior, Krisna hizo grandes cosas y fue claramente una manifestación del Divino. Pero yo recuerdo un pasaje del Mahabharata en el que él se queja de la vida agitada que sus seguidores y adoradores le dieron a él, sus constantes demandas, reproches y de como botaban su naturaleza vital degenerada en su nombre. Y en el Guita el habla de este mundo humano como un problema transitorio de tribulaciones, y a pesar de su evangelio de acción divina, parece casi admitir que el irse, después de todo, es la mejor solución. Las tradiciones del pasado son maravillosas en su propio lugar, en el pasado, pero yo no veo por qué debemos repetirlas y no seguir adelante. En el desarrollo espiritual de la consciencia en la tierra el gran pasado debe ser seguido por un gran futuro.

Hay una incomodidad que usted parece ignorarla completamente - las dificultades de la encarnación física y la divina realización en ese plano. Para la mayoría, parece haber una simple alternativa, o el Divino desciende con todo su poder y todo se hace sin ninguna dificultad, con ninguna condición necesaria, sin ninguna ley o proceso, solamente con el milagro y la magia o algo por el estilo; pues bien, este no puede ser el Divino. Volviendo otra vez al tema, ustedes todos (o casi todos) insisten en que el Divino se vuelva humano, y permanezca en la consciencia humana, y protestan en contra de cualquier intento de hacer lo humano Divino. Por otra parte, hay un clamor de desilusión, confuso, desconfiado, quizás con indignación si hay dificultades humanas y si el cuerpo está tirante; una pugna tambaleante con las fuerzas adversas, obstáculos, represiones, enfermedades, y algunos comienzan a decir, "¡Aquí no hay nada Divino!" - como si uno pudiera permanecer vital y físicamente en la consciencia humana individual sin transformar, en un contacto fijo con ella satisfaciendo sus demandas, y todavía ser inmune en todas las circunstancias y condiciones en contra de la tirantez, las luchas y las enfermedades. Cuando yo quiero divinizar la consciencia humana, hacer descender lo supramental, la Consciencia - Verdad, la Luz y la Fuerza en lo físico para transformarlo, y crear la gran plenitud de la Verdad, la Luz, el Poder, la Bienaventuranza y el Amor, la respuesta es repulsión, miedo o renuencia - o una duda si es posible. Por un lado, está el reclamo de que la enfermedad y el resto debería ser imposible, por el otro hay un repudio violento de la única condición, que se necesita para que estas cosas puedan llegar a ser imposible. Yo sé que esto es la inconsciencia natural de la mente humana vital queriendo dos cosas contradictorias e incompatibles juntas; más esa es una razón del por qué es necesario transformar lo humano y poner algo un poco más luminoso en su lugar.

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