Tomo I, Sección II
Yo no recojo de estos extractos la verdadera naturaleza de la transformación de que se habla aquí. Parece ser algo mental y moral con el amor de Dios y una cierta clase de unión en separación traída por este amor divino como el elemento espiritualizador.
El amor de Dios y la unión en separación a través de ese amor y una transformación de la naturaleza por la realización de ciertas posibilidades mentales, éticas, emocionales e inclusive físicas (porque los Vaishnavas hablan de un nuevo cuerpo cinmaya) es el principio del Yoga Vaishnava. De manera que no hay nada aquí que no esté ya presente en la línea del misticismo asiático que mira a la Deidad Personal e insiste en la eterna preexistencia y la supervivencia del ser individual. El levantamiento o ascenso espiritual de la naturaleza a sus máximas posibilidades, es una parte de la disciplina Tántrica - de manera que también eso, no está ausente de la yoga India. El escritor parece, como la mayoría de los escritores europeos, saber solamente Ilusionismo y Budismo, y aceptarlos como la completa sabiduría de Asia (sagesse asiatique); pero inclusive allí él interpretó mal la idea y la experiencia de ellos. La Adwaita inclusive en su forma extrema no se propone la extinción de la existencia, la adopción de la nada, el final del ser y la destrucción de la esencia. Solamente una cierta clase de Budismo Nihilistico tiene esa tendencia como meta, pero inclusive esa Nada, Shunya, se describe en otra parte de él (Budismo Nihilistico) como el Permanente. Lo que estas disciplinas se proponen es un pasaje del Tiempo a la Eternidad, el desprendimiento de lo finito y el logro del infinito; la terminación del vínculo y las cadenas del ego y sus resultados - el deseo, el sufrimiento, la existencia falsificada - para vivir en el verdadero Yo. Estas descripciones del escritor cristiano revela la ignorancia completa de la realización la cual él ridiculiza, su infinitud, su libertad, su paz excepcional, el éxtasis de Brahmananda. Es una extinción de la personalidad individual limitada pero una liberación en el cósmico y entonces en la consciencia trascendente - una extinción del pensamiento y vida pero una liberación en una consciencia, conocimiento y ser ilimitados. La personalidad es extinguida pero en algo mucho más grande que ella misma, no en algo menos, ni en una mera "Neant" (Nada). Si eso se dice, entonces eso niega la vida terráquea, al igual que el ideal cristiano; porque el propósito del ideal cristiano es el logro de la existencia celestial más allá de la existencia terráquea (más allá de esta única vida terráquea, porque la reencarnación no es admitida) que es solamente un valle de lágrimas y una travesía de pruebas y aflicciones. El escrito insiste en la preservación de la personalidad espiritual, pero también en otros ideales Asiáticos como los Vaishnavisms y los Shaivisms. La ignorancia del escritor de los muchos lados de la sabiduría asiática despoja este menosprecio de ella de todo su valor.
Las frases que se le parecieron a usted, por lo menos superficialmente, a nuestro ideal de transformación son de un carácter general y podrían ser adoptadas sin ninguna duda por casi cualquier disciplina espiritual, inclusive, el Ilusionismo estaría dispuesto a incluirlas como un paso o experiencia en el camino. Todo depende en el significado que usted pone en las palabras lo que hace actualmente cambiar la consciencia y la vida de los que ellos intentan hacer el cambio. Si la transformación es "del pecado a la santidad" por la unión del alma con Dios "en una luz intelectual llena de amor" - que es la descripción más definitiva de eso en estos abstractos, - entonces no será igual o idéntico sino muy diferente de lo que yo quiero decir por transformación. Porque la transformación que yo pretendo no es del pecado a la santidad, sino de la naturaleza baja de la Ignorancia a la Naturaleza Divina de la Luz, la Paz, la Verdad, el Poder Divino y la Bienaventuranza más allá de la Ignorancia. Ella (la transformación) recorre un trayecto hacia el bien supremo existente por si mismo y deja atrás de "ella" el esfuerzo limitado de la concepción humana del pecado y la virtud; no es una luz intelectual lo que es el sol de esta aspiración sino una luz supramental espiritual y supra-intelectual; no es la santidad lo que es la culminación sino la consciencia divina - o como usted quiera decirle, el alma, el espíritu, la consciencia del yo mismo, o la divinidad. Hay por lo tanto, entre esas dos clases o dos grados de transformación una inmensa diferencia.
I. "C'est un abandon héroïque où l'âme parvient au sommet de l'activité libre, où la personne se transforme, où ses facultés sont épurées, déifiées par la grâce, sans que son essence soit destruite."
¿Qué quiere decir una actividad libre? Para nosotros la libertad consiste en libertad de la oscuridad, la limitación, el error, el sufrimiento, trascendiendo de la Naturaleza baja ignorante, pero también en un rendimiento total a lo Divino. Una acción libre es una acción de lo Divino en nosotros y a través de nosotros; ninguna otra acción puede ser verdaderamente libre. Eso parece ser aceptado en II y en III; pero esta percepción, esta concepción es tan antigua como el conocimiento espiritual mismo - no es peculiar del catolicismo. De nuevo, ¿qué se quiere decir por la purificación y la deificación de las facultades por la Gracia? Si es una purificación ética, ella recorre un camino corto y no trae la deificación. De nuevo, si la deificación es limitada por la luz intelectual, debe ser un asunto bastante mezquino. Hubo un propósito similar en la espiritualidad de la India antigua, pero tenía un recorrido más largo y una altura mayor que esa. Ninguna disciplina espiritual aspira a la purificación o deificación por la destrucción de la esencia - no puede haber tal cosa, la frase en sí no tiene sentido y se contradice a sí misma. La esencia del ser es indestructible. Inclusive la disciplina Adwaita más inflexible no se propone tal destrucción; su objetivo es la más pura pureza del yo esencial. La transformación aspira a la pureza esencial del Espíritu puro, pero también pretende la pureza y divinidad de la Naturaleza suprema; no es la esencia del ser, sino los accidentes de nuestra naturaleza imperfecta sin desarrollar los que son destruidos y sustituidos por la manifestación de la Naturaleza divina. La Adwaita monística aspira a la desaparición del ego, no a la desaparición de la esencia de la persona; ella llega a esta desaparición por la identificación con el Uno, por la disolución del ego construido por la Naturaleza, en la realidad del Yo eterno, por eso ellos dicen que el "no-ego" es la esencia de la persona - so'ham, tat tvan asi. En nuestra idea de la transformación también está la destrucción del ego y su disolución en la consciencia cósmica y divina, pero por esa destrucción nosotros recobramos la verdad o la persona espiritual que es una porción eterna del Divino.
II. "La contemplation du Chrétien est inséparable de l'état de Grâce1 et de la vie divine. S'il doit s'anéantir, c'est encore sa personnalité qui triompe en se laissant arracher à tout ce qui n'est pas elle, en brisant tous les liens qui l'unissent à son individu de chair, affin que le Dieu vivant puisse s'en saisir, l'assumer, l'habiter."
III. "Liberté consiste d'abord à subordonner ce qui est inférieur dans sa nature à ce qui lui est supérieur."
Estos pasajes pueden ser interpretados con el sentido que se le ha dado en el párrafo anterior, como aproximándose a nuestro ideal; pero la confusión aquí es en el uso de la palabra "personalidad". Personalidad es una formación temporal y eternizarla sería eternizar la ignorancia y la limitación. El verdadero "Yo" no es el ego mental o la presente personalidad que es solamente una máscara, sino el eterno "Yo" que asume varias personalidades en varias vidas. La concepción o idea cristiana y europea de una sola vida sobre tierra es un error porque hace aparecer nuestra personalidad presente como si fuera nuestro yo completo.... De nuevo, no es meramente el cuerpo individualizado que la ignorancia lo mantiene atado, sino también la individualidad mental y vital. Todas esas ataduras tienen que ser destruidas, las formas imperfectas de la mente y la vida tienen que ser trascendidas, la mente tiene que ser trasformada en algo más allá que la mente y la vida transformada en la vida divina, para que la transformación sea real, y no meramente una forma nueva o superior de las luces de la Ignorancia.
IV. "Cette solitude de l'âme (de l'ascète asiatique)... n'est pas le vrai loisir spirituel, la solitude active où s'opère la transformation du péché en sainteté par l'union de l'âme avec Dieu dans une lumière intellectuelle toute pleine d'amour."
Yo ya he comentado sobre esta descripción de como la transformación puede ser efectuada y tengo que añadir solamente una cosa más que me he reservado. No hay duda que la soledad del yo en el divino tiene que ser tanto pasiva como activa y estática; pero nadie que no hay llegado a la soledad silenciosa e inmóvil del Yo eterno puede tener la actividad libre e integral de la Naturaleza divina superior. Porque la acción es basada en el silencio y por el silencio es que es libre.
V. "... la vie chrétienne - mystique, progressive - qui est un enrichissement, un élargissement infini de la personne humaine."
Esta no es nuestra idea de la transformación - porque la persona humana es el ser mental limitado por la vida y el cuerpo. Un enriquecimiento y un engrandecimiento de él no pueden ir más allá del límite extremo de esa fórmula, solamente puede ampliar y adornar su presente pobreza y estrechez. No puede ascender fuera de la ignorancia mental en una Verdad y Luz mucho mayor o hacerla descender en su grandeza en la naturaleza terráquea, lo que es el propósito de la transformación como nosotros la concebimos.
VI. "Pour l'asiatique la personnalité est la chute de l'homme; pour le chrétien, c'est le dessein même de Dieu, le principe de l'union, le sommet naturel de la création, qu'il appelle tout entière à la Grâce."
La personalidad de esta sola vida en el hombre es una formación en la Ignorancia, por lo tanto es un descenso o una caída; eso no puede ser la cima del ser. Nosotros tampoco admitimos que la personalidad es la cima de la creación natural, sino que decimos que hay cimas mucho más altas o superiores las que tenemos que escalar y revelar sus poderes en la naturaleza terráquea. La creación natural es una evolución de la Consciencia Divina escondida en la Naturaleza que es limitada y disfrazada al principio por la Ignorancia. Esa creación tiene todavía que ascender fuera de la Ignorancia - por lo tanto crecer más allá de la persona humana en la persona divina. Es en esta evolución espiritual que el Plan Divino (dessein de Dieu) o designio de Dios, manifiesta su línea central y su significado y llama a toda la creación para la coronación de la Gracia.
Por lo tanto, usted verá, que la semejanza de la transformación aquí a nuestro ideal es solamente en la superficie, en las palabras, pero no en el contenido de las palabras que es mucho más estrecho y de otro orden. De manera que, mientras haya un acuerdo y una coincidencia es porque hay un contenido en ellos que es común (una cierta conversión de la consciencia) a todas las disciplinas espirituales; porque todos, en el Este o en el Oeste, tienen un núcleo de experiencias comunes - es en su desarrollo, su alcance, en un aspecto u otro, o quizás en su intención o inclinación tocante a la totalidad de la Verdad, que ellos difieren.
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No hay ninguna conexión entre la concepción cristiana (del Reino de los Cielos) y la idea del descenso supramental. La concepción cristiana supone un estado de cosas que pasan por la emoción religiosa y la purificación moral; pero esas cosas no son más capaces de cambiar el mundo, sea cual fuere el valor que ellas puedan tener para el individuo, que el idealismo mental o cualquier otro poder más invocado para este propósito. Los cristianos proponen sustituir el ego sattwico religioso por el ego rajásico y el tamásico, pero aunque esto puede ser hecho como un logro individual, nunca se ha logrado y nunca se logrará cuando se hace masivamente. Esa propuesta no tiene un conocimiento superior espiritual o psicológico e ignora las bases del carácter humano y la causa de la dificultad - la dualidad de la mente, la vida y el cuerpo. A menos que haya un descenso de un nuevo Poder de Consciencia, no sujeto a las dualidades y todavía dinámico, que provea una base o fundación nueva y un levantamiento del centro de la consciencia por encima de la mente, el Reino de Dios sobre la tierra puede solamente ser un ideal, no una verdad realizada en la consciencia y la vida general de la tierra.
Cartas sobre Yoga por Sri Aurobindo
Final de la Sección II del Tomo I - El Yoga Integral y Otras
Sendas
Traducido por Hortensia De la Torre
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Yoga.
Sección III: La Religión, La Moralidad, El Idealismo, y El Yoga