Tomo II, Tercera Parte, Sección II
Continuación
Desarrolle este poder del sentido interno y todo lo que eso conlleva para usted. Estas primeras visiones son solamente un borde exterior - detrás del cual descansan todos los mundos de experiencia que llenan lo que le parece al hombre natural la brecha (su vacío interno de Russell) entre la consciencia terráquea y la Eterna e Infinita.
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Hay un aspecto físico de las cosas y hay un aspecto oculto suprafísico - uno no necesita interrumpir él otro. Todas las cosas físicas son las expresiones de las suprafísicas. La existencia de un cuerpo con sus instrumentos y procesos físicos, no desaprueba la existencia, como en el siglo XIX erróneamente se imaginaron, de un alma que usa el cuerpo e incluso está condicionada por él. Las leyes de la Naturaleza no desaprueban la existencia de Dios. El hecho de un mundo material con el cual nuestros instrumentos están en armonía no desaprueba la demostración o visualización de la existencia de mundos menos materiales con algunos instrumentos más sutiles.
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¿Es la Presencia de una naturaleza física o un hecho espiritual? Y, ¿está el sentido físico acostumbrado o es capaz de ver o sentir las cosas espirituales - una Presencia espiritual, una Forma no-material? El ver a Brahman en todas partes no es posible a menos que desarrolles la visión interna - hacer lo que tienes que hacer para concentrarte. El ver las formas no-materiales es definitivamente posible para algunos, porque ellos tienen el regalo por naturaleza, pero la mayoría no puede hacerlo sin desarrollar la vista sutil. Es absurdo esperar que el Divino manifieste su Presencia sin que tú no pases ningún trabajo para verlo, tienes que concentrarte.
Simplemente significa que tienes un sentido subjetivo de la Presencia. Pero, ¿debe un sentido subjetivo de las cosas ser necesariamente una imaginación vana? Si eso es así, ningún yoga es posible. Uno tiene que tomarlo como un axioma de que las cosas subjetivas son tan reales como las objetivas. Ninguna duda puede haber de que tales cosas son como formaciones mentales - pero, para comenzar, las formaciones mentales son o pueden ser cosas muy poderosas, produciendo resultados concretos; secundariamente, si lo que uno ve u oye es una formación mental o es un objeto subjetivo real, puede solamente ser determinado cuando un tiene suficiente experiencia en esas cosas internas.
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Las visiones subjetivas pueden ser tan reales como las vistas objetivas - la única diferencia es, que una es de cosas reales en un espacio material, mientras que las otras son de cosas reales pertenecientes a otros planos que van hasta el físico sutil; incluso las visiones simbólicas son reales mientras sean símbolos de las realidades. Incluso los sueños pueden tener una realidad en el dominio sutil. Las visiones son irreales solamente cuando ellas son meramente formaciones mentales imaginativas, no representando nada que es verdad o fue verdad o va a ser verdad.
Este poder de visión es algunas veces innato y habitual e incluso sin ningún esfuerzo de desarrollo, algunas veces se despierta él mismo llegando a ser abundante o necesita solamente una práctica pequeña para desarrollarse; no es necesario un signo de realización espiritual, pero usualmente cuando se practica yoga y uno comienza a ir interiormente o vivir internamente, el poder de la visión sutil se despierta más o menos en cierta extensión; pero esto no siempre pasa fácilmente, especialmente si uno ha sido habituado a vivir mucho en el intelecto o en la consciencia exterior vital.
Yo supongo que lo que usted está pensando es "el darshan", la revelación propia de la Deidad al devoto; pero eso es diferente, eso es el develar de su presencia, temporal o permanente, y puede llegar como una visión o puede venir como un sentimiento cercano de su presencia, el cual es más íntimo que la vista y la comunicación frecuente o constante con él; eso pasa por la profundización del ser en su yo interno y el crecer de la consciencia, o por el crecimiento de la intensidad de bhakti. Cuando la capa de la consciencia externa se rompe suficientemente por la presión del incremento y absorción de bhakti, llega el contacto.
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Las visiones que él tiene entre las cejas no son imaginaciones - ellas solamente podrían ser eso si él las pensara primero y entonces sus pensamientos tomaran forma, pero como ellas llegaron independientemente de sus pensamientos, ellas no son imaginaciones visuales sino visiones. Esta facultad es muy útil en el yoga y puede dejarse desarrollar; no debería ser desalentada ni desaprobada. Yo no sé lo que él quiere decir con no tener sraddhã en ellos. Lo que él ahora probablemente ve son solamente imágenes de escenas y objetos sutiles (sûksma); pero, cuando se desarrolla, esto puede llegar a ser un poder de visión simbólica, representativa o real, enseñando las verdades o realidades de las cosas de este u otros mundos o representaciones del pasado, presente o futuro.
Si la concentración va naturalmente al centro entre las dos cejas, el cual es el centro de la mente interna y sus pensamientos, voluntad y visión, no hay ningún daño en eso.
No hay utilidad en que él venga ahora aquí. Él tiene primero que pasar a través del proceso de purificación y preparación de la naturaleza y por lo menos de un desarrollo inicial de la consciencia positiva yoguística sin los cuales su venida aquí sería inútil.
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Lo que usted ha desarrollado es el poder de la verdadera visión interna - eso le ayudará a entrar, a través de eso, a contactar al Divino; tiene solamente que dejar que eso se desarrolle. Dos cosas más tienen que desarrollarse - el sentimiento de la Presencia Divina y el poder y la inspiración detrás de sus acciones, y el contacto interno conmigo y la Madre. Aspire con fe y sinceridad a que esas cosas lleguen. No deseo darle más instrucciones precisas hasta que vea que pasa en usted durante su estadía aquí; porque aunque el pasaje es común a todos, cada hombre tiene su propia forma de seguirlo.
II
Cuando usted ve la Luz, ésa es la visión; cuando siente la Luz entrando en usted, ésa es la experiencia; cuando la Luz se mantiene en usted y le trae la iluminación y el conocimiento, ésa es la realización. Pero ordinariamente las visiones son también llamadas experiencias.
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Usualmente las visiones preceden a la realización, en cierta forma, ellos la preparan.
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Sí, ella [la consciencia superior] desciende en el plano mental trayendo la paz, la amplitud, la consciencia cósmica, la realización del Divino, el sentido de las fuerzas cósmicas y otras cosas - sin ningún rompimiento del velo a través de la visión. Sin embargo, comúnmente, con la mayoría de las personas la visión interna llega primero.
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Yo dije la realización del Divino en la mente. Si hay una realización total, el rompimiento del velo es indispensable.
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Algunas veces una visión acompaña a una experiencia y es como si fuera una interpretación visual de ella o un acompañamiento a la experiencia, pero la experiencia misma es una cosa separada.
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Eso no es así. Yendo a lo profundo una persona puede ver visiones, otra puede llegar a una consciencia más profunda y no ver visiones y así sucesivamente. El resultado varía con la naturaleza.
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La visión interna es tan vívida como la vista real, siempre precisa y conteniendo la verdad en ella. En la visión mental las imágenes son inventadas por la mente y son parcialmente verdaderas, parcialmente un juego de posibilidades. O una visión mental como la vital que puede ser solamente una sugerencia, - es una formación de alguna posibilidad del plano mental o vital que se presenta ella misma al sadhak en la esperanza de ser aceptada y ayudada para realizarse a sí misma.
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Las visiones mentales son el medio para traer a la mente la influencia de las cosas que ellas representan.
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La visión cósmica es la vista de los movimientos universales - no tiene nada que ver necesariamente con lo psíquico. Eso puede estar en la mente universal, el vital universal, el físico universal o en cualquier parte.
¿Qué usted quiere decir con visión psíquica? La visión interna significa la visión con la vista interna o interior, opuesta a la visión externa, la vista externa con la mente superficial en la superficie de los ojos. El psíquico, en el lenguaje de este yoga, es confinado al alma, el ser psíquico - no es como en el lenguaje corriente en el que si tú ves un fantasma se le llama una "visión psíquica"; nosotros hablamos de la visión interna o de la vista sutil - no de la visión psíquica.
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La visión en el trance no es menos que la misma visión en el estado despierto. Es solamente la condición de la consciencia del recipiente la que varia - en unos la consciencia despierta comparte la visión, en otros está incluida por el bien de una facilidad y una extensión mayores en la experiencia interna. Pero en ambas es la visión interna la que ve.
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La visión interna puede ver objetos, pero originalmente puede ver la vibración de las fuerzas que actúan a través del objeto.
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Las visiones son de todas clases - algunas son meramente sugerencias de lo que quiere ser o está tratando de ser, algunas indican algún acercamiento de la cosa o movimiento hacia ella, algunas indican que la cosa ha sido hecha.
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Nada tiene que ser hecho para desarrollar las imágenes vistas en la visión. Ellas mismas se desarrollan por la práctica intensiva de ver - lo que fue vago llega a ser claro, lo que era incompleto llega a completarse. Uno no puede decir en una forma general que ellas son reales o irreales. Algunas son formaciones de la mente, algunas son imágenes que vienen a la vista de ellas mismas, algunas son imágenes de cosas reales que se demuestran ellas mismas directamente a la vista - otras son representaciones verdaderas, no meramente imágenes.
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Este dominio (él que su centro está entre las cejas) es el dominio del pensamiento, la voluntar y la visión internas - el carro motor indica un progreso rápido en esta parte de la consciencia. El carro motor es una imagen simbólica, estas imagenes no se refieren a nada físico.
Estas cosas pasan en la mente interna o en el vital interno y frecuentemente hay una verdad detrás de ellas que las respalda, pero la forma en la cual ellas llegan a la mente, puede ser imperfecta – ejemplo: el significado puede ser algo no perfectamente revelado en las palabras.
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Éstas no son imágenes mentales. Hay una visión interna que se abre cuando uno hace el sadhana y toda clase de imágenes surgen o pasan ante ella. Su llegada no depende de tus pensamientos o voluntad; es real y automática. Al igual que tus ojos físicos ven cosas en el mundo físico, así los ojos internos ven las cosas e imágenes que pertenecen a otros mundos e imágenes sutiles de cosas de este mundo físico también.
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Las cosas interiormente pueden ser vistas tan innegables y evidentes como las cosas en el exterior, ya sea en una imagen de una visión sutil o en su esencia por una forma de ver más sutil y poderosa; pero todas esas cosas tienen que desarrollarse para obtener su poder e intensidad total.
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Las imágenes pueden ser imágenes de todas las cosas en todos los mundos.
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Todo lo que no es físico es visto por una visión interna.
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El percibir colores es el principio de la visión interna, lo que se llama suksmadrsti. Después esta visión se abre y uno comienza a ver figuras, escenas y personas. Es bueno que la visión comience con la imagen de la Madre.
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Cuando la visión interna se abre, puede llegar ante ella todo lo que siempre ha habido y hay en el mundo ahora, incluso ella se puede abrir a las cosas que vendrán después en el futuro - de forma que nada es imposible para ver, aún las figuras y las cosas del pasado.
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Cuando uno trata de meditar, el primer obstáculo al principio es el quedarse dormido. Cuando uno sobrepasa ese obstáculo, entonces viene una condición en la que, con los ojos cerrados, usted comienza a ver cosas, personas, y escenas de todas clases. Eso no es una cosa mala, es un buen signo y significa que estás haciendo un progreso en el yoga. Además de la vista exterior física que ve objetos externos, hay una vista interna en nosotros con la que podemos ver lo que todavía no se ha visto y lo desconocido, las cosas a distancia, y las cosas que pertenecen a otros lugares o tiempos u otros mundos; es la vista interna que se está abriendo en usted. Es el trabajo de la fuerza de la Madre que está abriéndose en usted, y no debe tratar de detenerlo. Recuerde siempre a la Madre, llámela y aspire a sentir su presencia y su poder trabajando en usted; pero por eso, no necesita rechazar éste u otro desarrollo que pueda llegar a usted por el trabajo de ella más adelante. Es solamente el deseo, el egoísmo, la inquietud y otros movimientos erróneos lo que tiene que ser rechazado.
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