- Cada Página de Acharia es una
Enseñanza
-
-
El
Sermón de Obaku (Huang Po) del Tratado sobre los Esenciales de la Trasmisión
de la Mente.
- (Denshin
Hoyo)
-
-
- Traducido al
Español por Yin Zhi Shakya, OHY
-
-
-
-
-
- El Maestro
le dijo a Pai-hsiu:
-
- - Ambos, los Budas y
los seres sintientes
surgen de la Mente, y no hay otra realidad que esta Mente. Ella ha existido
desde el pasado sin principio; ella no conoce nacimiento ni muerte; ni es
azul ni amarilla; ni tiene figura ni forma; está más allá de la categoría
de ser y no-ser; no se puede medir por edad, vieja o nueva; ni es larga ni
corta; ni grande ni pequeña; porque trasciende todos los limites, palabras,
indicaciones y opuestos. Debe tomarse justamente como es en ella misma;
cuando tratamos de agarrarla en nuestros pensamientos, se elude. Es como el
espacio donde todos sus límites están más allá de la medida; ningún
concepto se puede aplicar aquí.
-
- Esta Mente Única es el
Buda que no se puede separar de los seres sintientes. Pero porque la
buscamos exteriormente en el
mundo de la forma, mientras más la buscamos más lejos se aparta de
nosotros. Hacer que el Buda se busque a sí mismo o hacer que la mente se
agarre a sí misma – es una imposibilidad hasta el final de la eternidad.
No nos damos cuenta que tan pronto como nuestros pensamientos cesen y todos
los intentos de formar ideas son olvidados el Buda se revela él mismo ante
nosotros.
-
- Esta Mente no es otra
que Buda, y el Buda no es otro que los seres sintientes. Cuando la Mente
asume la forma de todos los seres sintientes, no ha menguado; cuando llega a
ser un Buda, no se ha añadido nada a ella. Incluso cuando hablamos de las
seis virtudes de la perfección (paramitas) y otras diez mil acciones
meritorias iguales al número de granos de arena del Ganges, todas ellas están
en el ser de la Mente misma; ellas no son algo que se le pueda agregar a la
Mente por alguna disciplina. Cuando las condiciones
están trabajando, se establece; cuando las condiciones cesan de operar,
permanece en quietud. Aquellos que definitivamente no tiene fe en esto, que
la Mente es Buda, y tratan de lograrlo por medio de una disciplina apegada a
la forma, se rinden a una fantasía o imaginación incorrecta; se desvían
del camino correcto.
-
- La Mente no es otra que
el Buda; no hay Buda fuera de la Mente, ni hay ninguna mente fuera de Buda.
Esta Mente es pura y al igual que el espacio, no tiene formas especificas
[por lo cual puede ser distinguida de otros objetos]. Tan pronto como hagas
surgir un pensamiento y se comienza a formar una idea de él, arruinas la
realidad misma, porque entonces te apegas a la forma. Si buscas la Budeidad
practicando las seis virtudes de la perfección y otras diez mil acciones
meritorias, esto es calificar [el logro de la Budeidad]; porque desde el
pasado sin comienzo no hay Buda que su logro haya sido calificado así.
Cuando ustedes obtienen un discernimiento en la Única Mente encuentran que
no hay una realidad particular [que pueda llamarse Mente]. Esta
imposibilidad de logro no es otra que el Buda verdadero mismo.
-
- Los Budas y los seres
sintientes surgen de la Mente Única y no hay diferencia entre ellos. Es
como el espacio donde no hay complejidades, ni está sujeto a la destrucción.
Es como el gran sol que ilumina los cuatro mundos: cuando se levanta, su luz
penetra por el mundo entero, pero el espacio mismo no logra ninguna
iluminación. Cuando el sol se pone la oscuridad reina en todas partes, pero
el espacio mismo no comparte su oscuridad. La luz y la oscuridad se empujan
la una a la otra para tomar el lugar prevaleciendo alternativamente, pero el
espacio mismo es un vacío vasto y no sufre vicisitudes.
-
- Lo mismo puede decirse
de la mente que constituye la esencia del Buda tanto como la de los seres
sintientes. Cuando tomas a Buda por una forma de pureza, luz y emancipación
y a los seres sintientes por la corrupción, la oscuridad y la trasmigración,
nunca tendrás la ocasión, aunque sea por mucho tiempo, [que tu lucha
continúe] de lograr la iluminación; mientras te adhieras a este camino de
entendimiento, estarás apegado a la forma. Y en esta Mente Única no hay
una forma de particularidad para que pongas tus manos sobre ella.
-
- Esa Mente que no es
otra que Buda no es entendida por los Budistas de hoy en día; y por esa
inhabilidad de ver dentro de la Mente como ella es, ellos se imaginan una
mente al lado de la Mente misma y buscan a Buda exteriormente en la forma.
Esta forma de disciplina es un error, no es el camino de la Iluminación.
-
- Es mucho mejor hacerle
ofrendas a un hombre espiritual que está libre de apegos mentales
que hacer ofrendas a todos los Budas en las diez regiones. ¿Por qué?
Porque ser libre de los apegos de la mente significa ser libre de todas las
formas de imaginación.
-
- Como La Semejanza se
expresa a sí misma interiormente puede ser como madera o roca,
permaneciendo ahí inmóvil y
firme; mientras externamente es como el espacio, nada es obstruido o
reprimido. Como La Semejanza es libre de actividad y pasividad,
no conoce orientación, no tiene forma, ni hay ganancia ni pérdida.
Aquellos que corren (salvajemente) ni se atrevan a entrar en el Camino ya
que tienen temor de caer en un vacío donde no hay sostén para mantenerlos
aguantados. Ellos aventajan el retiro a medida que lo hacen. Son los
buscadores que ponen la pauta para el aprendizaje y el entendimiento
intelectual. Muchos son definitivamente estos buscadores, tantos como
cabellos tenemos; mientras que aquellos que buscan la verdad son unos pocos
así como cornamenta hay en el mundo.
-
- Manjusri corresponde a li
(razón o principio) y Samantabhadra a hsing (vida y acción). Li
es el principio del verdadero vacío y la no- obstrucción, hsing es
una vida de desapego de la forma, e inagotable. Avalokitesvara corresponde
al amor perfecto y Sthamaprapta a la perfecta sabiduría. Vimalakirti
significa ‘nombre incorrupto’; la incorrupción es la Esencia y el
nombre es la forma. La Esencia y la forma no son dos cosas diferentes dado
que el nombre es Vimala-kirti (“nombre puro”). Todo eso que es
representado por cada uno de los grandes Bodhisattvas está presente en cada
uno de nosotros, porque es el contenido de la Única Mente. Todo estará
bien cuando despertemos a la verdad.
-
- Los Budistas de los días
presentes miran al exterior en lugar de interiormente y dentro de sus
propias mentes. Ellos se apegan por su propia voluntad a la forma y al mundo
– que es la violación de la verdad.
-
- El Buda se refiere a
las arenas del Ganges en esta forma: estas arenas son pisadas y caminadas
por todos los Budas, Bodhisattvas, Sakrendra, y otro devas, pero las arenas
no están felices por eso; de nuevo ellas son pisadas y andadas por las
vacas, las ovejas, los insectos, y las hormigas, pero las arenas no se
irritan; puede que ellas escondan toda clase de tesoros y sustancias
perfumadas, pero no las codician para sí mismas; ellas pueden que estén
manchadas con toda clase de suciedades y materiales fétidos, pero ellas no
sienten hastío. Una actitud mental de esta naturaleza es la del que ha
realizado el estado de mushin (“estar libre de los apegos
mentales”).
-
- Cuando una mente es
libre de toda forma, ella ve [dentro del hecho] que no hay distinción entre
los Budas y los seres sintientes; cuando este estado de mushin es
logrado, se completa la vida Budista. Si los Budistas son incapaces de ver
en la verdad del mushin sin nada que se interponga, todas sus otras
disciplinas de eones no los capacitará para obtener la iluminación.
Siempre estarían prisioneros con la noción de disciplina y mérito como lo
fomentan los seguidores del Triple Vehículo, nunca lograrían la emancipación.
-
- Para lograr este estado
de mente (mushin), algunos son más rápidos que otros. Hay algunos
que logran el estado de mushin al momento solamente escuchando un
discurso sobre el Dharma, mientras que hay otros que lo logran solamente
después de ir a través de todos los grados de la Bodhisattvadad, tales
como las diez etapas de la fe, las diez etapas de la permanencia, las diez
etapas de disciplina y las diez etapas de convencimiento. Puede que se
requiera más o menos tiempo en el logro del mushin, pero una vez obtenido,
finaliza toda la disciplina y todo el entendimiento y sin embargo realmente
no hay nada que se haya obtenido. Es la verdad y no la falsedad. Ya sea si
ese mushin es logrado en un pensamiento o a través de ir por las
diez etapas, su trabajo práctico es el mismo y no hay ninguna duda de que
uno sea más o menos profundo que el otro. Sólo ese que ha pasado a través
de largos tiempos y dura disciplina.
-
- Cometer malignidades o
practicar la bondad, ambos son el resultado del apego a la forma. Cuando las
maldades son cometidas por estimar el apego a la forma uno tiene que sufrir
la trasmigración; cuando la bondad es practicada por estimar el apego a la
forma, uno tiene que ir a través de una vida de penalidades. Es mucho mejor
por lo tanto ver todo al instante en la esencia del Dharma a medida que la
oyes y percibes cuando se expone.
-
- Por Dharma entendemos
la Mente, porque no hay Dharma aparte de la Mente. La Mente no es otro que
el Dharma, porque no hay Mente aparte del Dharma. Esta Mente en sí misma es
no-mente (mushin), y no hay no-mente tampoco. Cuando la no-mente es
buscada por una mente, esto la hace un objeto particular de pensamiento. Hay
solamente el testimonio del silencio, y va más allá del pensamiento. Por
lo tanto se dice que [el Dharma] corta el camino a las palabras y pone final
a toda la forma de actividad mental, especialmente el pensar.
-
- Esta Mente es el
Origen, el Buda absolutamente puro en su naturaleza, y está presente en
cada uno de nosotros. Todos los seres sintientes ya sean viles y degradados
no son en este asunto en particular diferentes de los Budas y los
Bodhisattvas – ellos son todos de una sustancia. Sólo por sus
imaginaciones y discriminaciones falsas, los seres sintientes trabajan su
karma y recogen su resultado, mientras que en la esencia misma de su Buda,
no hay nada que corresponda a ello; la Esencia está vacía y deja que todo
pase a través, está en quietud y descanso, está iluminando, es paz y
productora de bienaventuranza.
-
- Cuando interiormente
tienes un profundo discernimiento acerca de esto, de inmediato te das cuenta
que todo lo que requieres está ahí en perfección y en abundancia y no
necesitas nada. Puede que te hayas disciplinado formal y diligentemente por
los tres asamkhyeya kalpas pasados y hayas pasado a través de todas las
etapas de la Bodhisattvadad; pero cuando se llega a tener el entendimiento
en un solo pensamiento, éste no es otro que ese que dice que eres del
primer Buda mismo y ningún otro. El entendimiento o la realización no te
ha añadido nada sobre esta verdad. Cuando miras hacia atrás y evalúas
todas las medidas disciplinarias que has pasado a través, solamente
encuentras que ellas han sido no más que las muchas cosas inútiles que has
hecho en un sueño. Por lo tanto, el Tathagata ha dicho que él no ha
obtenido nada cuando se hubo iluminado, y que si hubiera logrado realmente
algo, el Buda Dipankara nunca lo habría testificado.
-
- De nuevo el Tathagata
dijo que este Dharma es perfectamente imparcial y libre de irregularidades.
Por Dharma se entiende el Bodhi. Esto es, esta Mente pura formando el origen
de todas las cosas es perfectamente imparcial en todos los seres sintientes,
en todas las tierras del Buda, y también en todos los otros mundos juntos
con montañas, océanos, etc., cosas con forma y cosas sin forma. Todas
ellas son imparciales, y no hay marcas de distinción entre este objeto y
eso. Esta Mente pura, el Origen de todas las cosas, es siempre perfecta,
iluminadora y toda penetrante. Las personas son ignorantes de esto y toman
que lo que ven, oyen, piensan y conocen por la Mente misma; y su
discernimiento es entonces velado e incapaz de penetrar en la sustancia
misma que es clara e iluminadora. Cuando entiendas o realices el mushin
sin ninguna intervención [esto es, intuitivamente], la sustancia misma se
te es revelada. Es como el sol revelándose a sí mismo en el cielo, su
iluminación penetra las diez potestades y no hay nada que interfiera con su
travesía.
-
- Por esta razón, cuando
los seguidores del Zen fracasan en ir más allá de sus sentidos y
pensamientos, todos sus acciones y movimientos no tienen significado alguno.
Pero cuando los sentidos y los pensamientos son aniquilados, todos los
pasajes de la Mente son bloqueados y ninguna entrada entonces llega a ser
posible. La Mente original se debe reconocer junto con los trabajos de los
sentidos y pensamientos, solamente que no pertenecen a ellos ni son
independientes de ellos. No construyan sus puntos de vista sobre sus
sentidos y pensamientos, no lleven a cabo su entendimiento basado en sus
sentidos y pensamientos; pero al mismo tiempo no busquen la Mente fuera de
sus sentidos y pensamientos, no agarren el Dharma a través de rehusar sus
sentidos y pensamientos. Cuando ni estas apegado ni desapegado de ellos,
cuando no habitas ni te agarras a ellos, entonces disfrutas tu libertad sin
obstrucción perfecta, entonces tienes tu asiento en la iluminación.
-
- Cuando las personas
aprenden que lo que es trasmitido de un Buda a otro es la Mente misma, ellos
se imaginan que hay un objeto en particular conocido como mente la cual
intentan agarrar o entender o realizar; pero esto es buscar algo fuera de la
Mente misma, o crear algo que no existe. En realidad, sólo existe la Mente.
No puedes perseguirla erigiendo otra mente; por mucho tiempo que la hayas
buscado, a través de cientos de miles de kalpas, no llegará nunca el
tiempo que puedas decir que la tienes. Sólo cuando tengas el despertar
inmediato al estado de mushin tendrás tu propia Mente. Es como la búsqueda
del hombre fuerte por su propia gema escondida en su frente: mientras que la
busque fuera de él en los diez dominios, nunca la encontrará; pero deja
que el sabio señale donde está escondida, y el hombre instantáneamente
percibirá su propia gema que ha estado allí desde el mismo principio.
-
- El fracaso de los
seguidores del Zen en reconocer al Buda es debido a su reconocimiento
incorrecto de dónde está su propia Mente. Ellos la buscan exteriormente,
preparan toda clase de ejercicios que esperan dominar gradualmente, y
trabajan diligentemente a través de las edades. Sin embargo fracasan en
alcanzar la iluminación. Ningún trabajo se puede comparar con el despertar
inmediato al mismo estado de mushin.
-
- Cuando llegas al
entendimiento más determinado al efecto de que todas las cosas en su
naturaleza no tienen posesiones, ni apegos, ni dependencias, ni habitación,
ni condiciones mutuas, llegarás a ser libre de albergar imaginaciones, lo
cual es la realización del Bodhi. Cuando el Bodhi es realizado, tu propia
Mente, que es el Buda, es realizada. Entonces se encuentra que todas las
acciones de todos los tiempos y edades no han sido nada más que
disciplinas. Cuando el hombre fuerte recobra su propia gema en su frente, la
recuperación no tiene nada que ver con todos sus esfuerzos gastados en su búsqueda
externa. Así dijo el Buda: “Yo no he tenido ningún logro al obtener la
Iluminación”. Estando ansioso acerca de que no creamos esto, él se
refiere a los cinco ojos
y las cinco declaraciones.
Pero esa es la verdad, no la falsedad, porque esa es la primera declaración
verdadera.
-
-
-
- Final del Sermón de
Obaku
- Traducido al Español
por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
- Domingo, 02 de marzo de
2003
- 11:33 p.m.
-
