Cada vez que hablo sobre la importancia de la meditación, escucho una y otra vez la misma respuesta: En esta vida tan atareada no hay mucho tiempo para meditar. Por esta razón es que he querido exponerles abreviadamente la charla de H. E. Tai Situ Rimpoche en la que nos brinda una excelente solución al problema del tiempo y también a la dificultad de vencer el miedo a la muerte.
La meditación y la acción cubren la práctica completa del Camino Óctuple. La acción significa, cómo ejecutar esas actividades mundanas necesarias en la mejor forma posible. La práctica es la forma de implementación de los puntos de vista de la persona hacia una meta de la que sus puntos de vista lo es todo. De acuerdo a eso, la meditación es un aspecto de la práctica, y la acción es otro. Dualísticamente hablando es probable que no estemos meditando cuando estamos haciendo algo, y que no estamos haciendo algo cuando estamos meditando.
Algunas personas, cuando lo hacen muy bien, pueden combinar las dos – la meditación y la acción - pero normalmente la mayoría de las personas no son capaces de combinarlas, así que la ejecutan individualmente, o una a la vez - la meditación y la acción.
La meditación de la muerte es como cualquier otra meditación, pero para especificar, es meditar en el cuerpo ilusorio durante el día cuando uno está despierto, y meditar en el sueño cuando está dormido. ¿Qué quiere decir meditar en el sueño? Diríamos, el cuerpo ilusorio y el sueño son en principio la misma cosa, pero la definición particular es especifica. Comúnmente hablando, el cuerpo ilusorio significa que este cuerpo es una ilusión de sus causas y condiciones, las cuales son el resultado del karma que ha resultado en que nuestro ser nazca aquí ahora como nosotros mismos. Así es la ilusión, o el resultado de todo el karma que hemos cometido. Este cuerpo es un cuerpo verdadero. Nosotros realmente hemos nacidos de nuestros padres, pero la cosa completa es una ilusión de sus causas y condiciones. - Esto no quiere decir que es una ilusión sin causas ni condiciones. - Ni quiere decir que somos absolutamente cascajos o desperdicios. No somos absolutamente desperdicios. No somos un error sin fundamento. Somos el resultado y la ilusión de nuestra percepción y nuestro karma, las causas y condiciones de muchas experiencias. Esa es la base o fundamente del cuerpo ilusorio. Hay muchas clases de prácticas y visualizaciones para implementar ese entendimiento.
La práctica del sueño es similar, pero es completamente especifica, porque un sueño, por definición, es en sí mismo una ilusión. Un sueño es el resultado de todas las causas y condiciones del sueño, al igual que el cuerpo. La diferencia entre la realidad del sueño y la realidad de la vida es el tiempo. Nosotros no soñamos por años o meses sino por unas cuantas horas. Pero la vida comienza en el nacimiento y termina en la muerte. En esa forma la vida es un sueño más largo, una ilusión más larga y el sueño es una ilusión más corta. Vamos a la cama; dormimos y entonces soñamos. En el sueño nos levantamos, caminamos y hacemos toda clase de cosas. Cuando nos despertamos, nos encontramos todavía en la cama. Así que eso es una ilusión incuestionable, pero una ilusión corta. Los sueños son el resultado de causas y condiciones. No podemos soñar todas las cosas; hay un limite en lo que podemos soñar. Si le preguntan a las personas alrededor de ustedes qué sueñan, les contestarán que sueñan toda clase de cosas, pero hay unas cuantas que no pueden soñar. Ellos no pueden soñar que están totalmente iluminados y que llegan a ser Budas. Si eso pasara, entonces al despertarse, ellos todavía serían Budas. Ellos no pueden ser Budas simplemente en el sueño y no en el estado despierto.
Ustedes pueden ser unos mahasiddhas en sueño y cuando se despiertan no lo son. Eso me ha pasado muchas veces. En el sueño monto leones, y en el sueño le hablo a Buda. Estos son buenos sueños; no estoy hablando de los sueños malos. Sueños buenos como esos que pueden pasarme pero cuando despierto solamente veo a la estatua de Buda y no puedo conversar con ella. Así que en los sueños pueden alcanzar mucho más y con mucha más madurez que en la vida. Estoy seguro que muchos de ustedes han flotado en un sueño. En sueños ustedes vuelan y pueden ser perseguidos por animales salvajes como tigres o elefantes. Primero ustedes corren, corren, corren y entonces notan ¡qué están soñando! Entonces se sientan, miran al elefante y el elefante se convierte en un curiel [hámster] y entonces, se ríe con ustedes y les habla. Tales cosas pueden suceder en los sueños, pero esto significa que tenemos una mente estable. Los sueños también pueden desarrollar la estabilidad en la vida despierta. La mente que sueña y la mente despierta es la misma mente. Pero en un sueño, porque estamos más expuestos al aspecto ilusivo de nosotros mismos, podemos hacer muchas cosas libres de cualquier clase de limitaciones y obligaciones de las cuales nos enfrentamos en la vida. Por lo tanto, el estado de sueño es una gran oportunidad para el practicante.
Es mucho más fácil decirlo que hacerlo, pero si somos capaces de usar nuestro sueño como práctica, tenemos cantidad de tiempo. Algunas personas tienen dos trabajos. Algunas asisten a dos escuelas y tienen dos graduaciones cada año. Nosotros podemos hacer lo mismo si hacemos la práctica del sueño. Podemos estar en un retiro completo y al mismo tiempo estar en el mundo haciendo toda clase de cosas. Cómo lo hacemos es simplemente el invertir el trabajo. Hacemos un retiro completo en el período de nuestra vida en el cual dormimos; tan pronto ponemos nuestras cabezas en la almohada para dormir, la sesión de retiro comienza. En esa forma practicamos cada día de seis a siete u ocho horas. Depende de lo buen dormidores que seamos. Entonces, tan pronto que nos levantamos estamos involucrados en las carreras mundanas o en alguna clase de trabajo mundano. Esto podría ser muy conveniente. Cuando las personas me preguntan – ¿cómo puedo combinar el Dharma con mi vida tan ocupada? – siempre sugiero esto. Es una sugerencia mitad chiste y mitad seria, pero por supuesto, de nuevo les digo que es mucho más fácil decirlo que hacerlo.
¿Cómo hacemos la práctica en el sueño? En ambos, el cuerpo ilusorio y la práctica del sueño hay muchos niveles. No se me permite enseñar en esta forma los niveles avanzados, porque solamente pueden ser aprendidos y practicados en situaciones que requieren tres años de retiro. Pero algunas partes simples y básicas son enseñadas, y puedo darles algunos ejemplos de esas. Lo que debemos lograr en la práctica del sueño es que mientras estamos durmiendo y soñando debemos ser capaces de ser conscientes de que ‘estoy soñando y que esto es un sueño’. Esta es nuestra primera meta en la más simple práctica del sueño. Una vez que logremos esto, una vez que seamos capaces de decirnos a nosotros mismos: ‘Estoy soñado y esto es un sueño’, entonces de ahí en adelante podemos avanzar. Ustedes pueden mantener esa atención, mantener ese entendimiento y entonces, basado en eso pueden practicar un poco más.
Un ejemplo de una simple práctica que pueden hacer es la práctica Chenrezig [Avalokiteshvara en Sánscrito - Chenrezig en tibetano – Guan Yin en Chino - que significa el Bodhisattva de la Compasión], y que es la más acostumbrada entre los seguidores del Dharma aquí, creo yo.
Cuando están haciendo la práctica Chenrezig /Guan Yin están haciendo una visualización de Guan Yin. Están visualizando todos los seres sintientes generando compasión, y todo lo demás. Cuando lo hacemos en la vida real, tenemos que cerrar nuestros ojos e imaginarnos muchas cosas, y todavía realmente no estamos haciendo eso tan bien, porque tenemos muchas limitaciones. En el sueño, si eres capaz de hacer esa práctica, llegarás a ser Guan Yin realmente ahí mismo. Será muy fácil si sabes que estás soñando y eres capaz de mantener esa atención. Solamente tienen que decir – Por arriba de la coronilla de todos los seres sintientes hay un loto bello; arriba del loto mi mente se transforma en Guan Yin surgiendo de la sílaba HRI, y así sucesivamente, y realmente pasa. No es nada difícil visualizar y llegar a ser Guan Yin al mismo tiempo. Eso sería maravilloso. Una vez que son capaces de lograr todo esto, si no se excitan demasiado y llegan a ser muy dualísticos, serán capaces de mantenerlo. De otra forma, se despertarán enseguida y cuando traten de regresar para dormir será muy difícil. Así que tienen que mantener la calma, la serenidad y la armonía todo el tiempo para que continúe. Esas cosas toman tiempo. Pero si logran todo eso, cualquier clase de manifestación física que sean capaces de producir durante el sueño, no tendrán mucho efecto durante la vida despierta, pero el ‘aspecto mental’ de eso tendrá el mismo efecto en ustedes como si hubiera pasado en el día.
Lo que quiero decir es que inclusive si fácilmente soy capaz de transformarme en Guan Yin rápidamente a mí mismo en el sueño, eso no tendrá el efecto de que seré capaz de llegar a ser Guan Yin, incluso lentamente, en la vida real. Eso no pasará. Pero la visualización de en Guan Yin en sí misma, en la vida real, será muy fácil. No tienen que cerrar sus ojos, serán capaces de visualizarlo fácilmente. En esa forma el efecto variará, pero habrá un efecto, y cualquier clase de devoción y compasión que sean capaces de manifestar y madurar en esa práctica y experiencia en el sueño permanecerá igual en la vida real. Cualquier cosa que sea mental continuará y será valida. Cualquier cosa que sea física, no tendrá mucho efecto. Éste es un aspecto básico de la práctica del sueño.
Avanzando un poco más, cuando ya tengan esa clase de habilidad, entonces serán capaces de dar un paso más adelante y ejecutar milagros en el sueño. La mayoría de las veces las personas piensan que cuando los grandes maestros ejecutan milagros, ellos hacen trucos. Ellos aprenden alguna clase de clave universal, dicen unas cuantas palabras mágicas, y las cosas comienzan a pasar ahí mismo delante de ellos. Ellos conocen como decir la palabra correcta o hacer el sonido correcto, u obtener la combinación de números correcta para resolver el secreto universal del ‘Cubo de Rubik’, y entonces todo comienza a pasar. He visto en películas y en otro medios que las personas tienen esas ideas. Pero éste no es el caso. Los milagros verdaderos de un Gran Maestro como Miralepa o Marpa o Cristo pasan porque ellos tienen comprensión. Ellos comprenden no intelectualmente, sino verdaderamente, que todo está interrelacionado y todo es ilusión. Entonces la mente y todo lo demás llega a ser no-dualística. Cuando eso pasa, cualquier cosa es posible. La razón de que todo pasa aquí de la forma que pasa, es que las cosas son interdependientes e ilusorias. A través del beneficio del entendimiento y la comprensión de esos maestros, esta realidad y algo fantástico llega a ser igual.
Un día el Buda cogió un palillo de dientes y lo colocó sobre la tierra, y el palillo rápidamente se convirtió en un extremadamente enorme árbol con flores y frutos cubriendo una gran área. Ese es un ejemplo de los milagros del Buda. Sucedió porque el Buda estaba por encima de la dualidad, no porque el Buda sabía alguna clase de palabra mágica pronunciándola para hacer que el árbol creciera rápidamente cuando ponía el palillo sobre la tierra. Así que no es un milagro científico dual. Un milagro está por encima de las manifestaciones de la ciencia, del dualismo y del no-dualismo. Si somos capaces de manifestar y disolver cosas en un sueño, eso es un milagro en el sueño. En esa forma podemos tener una madurez mayor y así es como los grandes maestros como Jesucristo ejecutaban los milagros. Yo no dijera que Jesucristo aprendió como ejecutar los milagros con su sueño, pero de alguna forma la práctica resulta en la disminución y transformación del dualismo y en la comprensión de la esencia infinita no-dualística, y el milagro es el resultado y el producto de eso.
Este es un ejemplo de un sueño relacionado a los milagros. Los milagros no son la meta de los practicantes del Budismo; los milagros son el resultado natural de la práctica Budista. Como practicantes, si quieren practicar en el sueño pueden tratar de estar atentos de que están durmiendo y soñando, cuando lo están haciendo. Después que eso pasa entonces tratar de hacer su práctica regular en el sueño, nada especial, nada secreto. Tratar de hacer eso y mantenerse en atención durante el tiempo que lo hagan. Pienso que absolutamente será un buen paso. Esta es una de las prácticas de meditación en el camino del practicante.
- Como podemos ver después de haber leído el ensayo anterior, la atención es de importancia primordial. Es una cualidad que debemos desarrollar, no solamente para usarla en la meditación sino también en la acción. Una disposición atenta o un estado de alerta constante nos librará de la confusión y nos ayudará a hacer decisiones correctas.
"Por mucho que cueste, seguiré con el
Chan. Seguiré intentando librarme del egoísmo y nunca olvidar mantener mi
frente apoyada en el suelo ante los pies del Buda."